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厚德載物 105
文/三木秉鳳
《易》坤卦之象曰:地勢坤,君子以厚德載物。坤卦其彖曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天,坤厚載物,德合無疆。德者,得也,物者,無也?!暗隆睘榈乐d體,“德”是依道而行之所獲,“物”為德之具體體現(xiàn)?!昂竦隆睘闊o為之化,“載物”為有為之得,德與物就如此緊緊結(jié)合在一起,這就是東方文化的神奇之處。
建設(shè)文化強國,就必須開展文化交流與文明互鑒。如果站在圣哲的肩上觀察東西方文化現(xiàn)象,東方的道性文化與西方的術(shù)性文化在近百年的思想碰撞中竟然形成了一個完美的太極!然此非人力所為,而是社會規(guī)律造化使然。如何破解西方政客在意識形態(tài)領(lǐng)域的人為對立,我們?nèi)绾螌Ⅲw與用、道與術(shù)、恒與變的這對文化夫妻巧妙結(jié)合構(gòu)精,造福天下呢?唯有道性文化具備此之武功!與西方發(fā)達的海洋文化不同,東方文化來源于相對穩(wěn)定的農(nóng)耕文化,是在道家指導(dǎo)下的積極進取的儒家精神的有為而有所不為,是中華民族太極陰陽精神的“儒道”特殊組合,猶如乾坤之絕配,天地之絕唱。

我們看乾坤兩卦之辭。《易經(jīng)》乾辭:“天行健,君子以自強不息”,坤曰:“地勢坤,君子以厚德載物”。此為動靜結(jié)合,虛實結(jié)合。王符《潛夫論》言:“大人不華,君子務(wù)實”。王守仁《傳習錄》曰:“名與實對,務(wù)實之心重一分,則務(wù)名之心輕一分”。中國文化上“可與天地準”,下可與民生云,即履行道法自然,又注重現(xiàn)實,崇尚實干。太極文化是中華文化的源頭文化,中華文化似乎立于“太虛”,但拒絕空想,鄙視華而不實,同時它又立于“太實”,追求充滿活力的無為而無所不為。此正是儒道相交的合和之處 宇宙萬事萬物不管形態(tài)變化何如,皆以兩種存在方式以表現(xiàn)自身,即體與相,也就是本體與現(xiàn)象(相與象)互通,本體恒永無變,以虛無以致于空性,現(xiàn)象如云卷云開,故變化以致于實用,宇宙萬物因體與用之結(jié)合才構(gòu)成太極大道之鬼斧神工,這就是“道生萬物”之神奇。
東方文化之本質(zhì),是以文中所載自然之道,化為天下行事之理,化為萬民之覺心,理以體道者為道理,而理以御術(shù)者為術(shù)數(shù),術(shù)之應(yīng)用則為西方文化之基石。

《中庸》曰:“物相生而不相害,道相行而不相?!薄!昂竦隆眲t為太虛,道家提倡務(wù)虛,提倡無為,提倡在我們?nèi)庋劭床坏降念I(lǐng)域下功夫,提倡修身養(yǎng)性,以靜制動,以不變應(yīng)萬變。正如《易經(jīng)》坤卦卦辭:地勢坤,君子以厚德載物。即以道行事,以德載物。而道、德確實無形無相的東西,然而,這就涉及到事物的本體和規(guī)律。
宇宙萬象不過游離于“有無”之間,“色空”之間,“虛實”之間?!缎慕?jīng)》曰:色不異空,空不異色,色即是空,空即是色…是故諸法空相,不生不滅,不垢不凈,不增不減”。而《道德經(jīng)》又曰:“天下萬物生于有,有生于無”,從這里可以看出,“有”代表著現(xiàn)象,“無”則為本體,日月星辰為現(xiàn)象,無邊無際的虛空為本體,現(xiàn)象是變化的,本體是恒久的,透過現(xiàn)象看本質(zhì),或者通過本質(zhì)呈現(xiàn)出現(xiàn)象,猶如精神與物質(zhì),靈魂與肉體,“有無”之極處,兩者難分難割!

由之可見,太極中的“虛無”不是虛假、虛構(gòu)、虛浮、虛妄、虛夸等。有與無,虛與實,色與空,是一個事物的兩個方面。虛是針對宏觀性、戰(zhàn)略性、決策性的環(huán)節(jié)而言的,它是抽象性、藝術(shù)性、思維性的東西,是精神,是思想,是靈魂,是指導(dǎo)方針,是路線設(shè)計,是政策決議,是對事物發(fā)展規(guī)律與走勢進行高屋建瓴的宏觀把握。而實則是將決策變成現(xiàn)實的過程,即將虛的宏觀思想、戰(zhàn)略意志、政策指導(dǎo)等向可行性、具體性、操作性的實質(zhì)性轉(zhuǎn)化。漢初時期漢文帝、漢景帝等推崇“無為之治”,國泰民強,五谷豐登,百姓安居樂業(yè),社會一派繁榮錦華之象,天下出現(xiàn)大治局面。以“無為”即無用,達到天下之大治,這是“以虛治國”的典型寫照。是故,虛實相生以致于形成大用!人一旦掌握了虛實之用,其思想境界必定飛黃騰迖,這將從紛繁瑣雜的事物中擺脫出來,以道治事,以理治事,以律治事,以虛治實,以無為而無所不為,以有為而有所不為,這才是萬年道家本真與儒家綱要之道術(shù)合和,儒道合而生出東方之大用,隨著世界東西方虛實文化的結(jié)合相融,這種大用之用必將由東方向世界蔓延,積累人間“厚德”,以載天下萬物。

戒驕戒躁 106
文/三木秉鳳
老子曰:“江海之所以為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王” ,“勝不驕,敗不餒”這是對君子提出的要求,常人難以做到,古諺:驕兵必敗,哀兵必勝。人生誤錯,多出于心浮氣躁,人生敗筆,不過于違道悖德。是以,古人修心以養(yǎng)其性,古人修德以養(yǎng)其情?!兑捉?jīng).說卦》之義說,“驕躁與巽卦對應(yīng)”,巽者即風行浮動驕慢之象。生活中,驕常以傲立,常以孤賞,常以寡居,常成“高處寒勝”等跋扈之相。而躁表現(xiàn)為浮躁、暴躁、氣躁、急躁、懊躁、毛躁、焦躁、煩躁,其皆為心緒不寧、飛揚浮動之狀。驕從何來?來自功高我慢,躁從何來?來自思想淺陋和欲望無足。思想如根,欲望若果,假如根淺果豐,頭重腳輕,人鄢能穩(wěn)?如何壓制驕躁,實其兩條途徑,從根上修,即根深系繁,以達成厚德載物,從果上修,即少私寡欲,上下平衡。
世界一切現(xiàn)象,都離不開對立統(tǒng)一規(guī)律的支配,陰陽太極之理就是常理,只是百姓日用而不知,人生實際就是一個借世間之境修自己之心的過程,而修煉又是一個從膚淺走向深邃的過程,升華則是減少欲望豐富道德的過程。一個思想深邃、道德厚重的人,在他身上看不到躁動與膚淺,看不到傲慢與驕橫。我們偶爾觀覽幾十年前的老式照片,不管孩子還是老人,他們臉上都凝結(jié)著一種穩(wěn)重、沉著、淡然、莊穆的氣質(zhì),當改革開放大潮橫掃東方大地時,當西方“利益”價值觀全面影響中國時,在一個沒有宗教束縛又放棄傳統(tǒng)道德管約的國度里,整個民族、整個社會都處于前所未有的狂躁之中,各種學說充斥市場,猶如以盲引盲,多少人在潛移默化中攜手走向焦躁的深淵…
如何戒驕戒躁?古人給出過很多答案?!墩撜Z》云,“欲速則不達,見小利則大事不成”,“小不忍,則亂大謀”、“三思而后行”等等,要求人們穩(wěn)、忍、思,但這些仍然是方法,而不是根本,根本則是良善誠信等民族價值觀的形象,即躁從心戒,躁由德止,即修“心”先修“行”。

近百年來受西方文化價值觀影響,人們的利益性價值觀已經(jīng)讓民族靈魂完全扭曲,如何重塑中華民族的文化自信,如何建設(shè)文化強國,如何在經(jīng)濟高速發(fā)展、物質(zhì)不斷豐富的社會面前讓精神文明同步前進?如何我自巋然乾坤不為名利所動?如何做到“出淤泥而不染”?唯有修心,唯有建德。按宗教所言,人心有二,即真心和妄心,真心為性德之心,妄心為驕躁之心。修心養(yǎng)德的過程就是修掉妄念、養(yǎng)護性德的過程,即修妄求真的過程,妄念越寡,驕躁越稀,而性德越厚,心神越寧。修掉躁驕之心,要有舍我其誰的精神,須持之以恒。孟子曰:“天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,曾益其所不能”。比起孟子之言,當代的我們只有驚覺慚愧之心,沒有任何驕傲資本。

從丑小鴨到白天鵝 107
文/三木秉鳳
《易傳》曰:積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃。積累的過程就是量變,結(jié)果的飛躍就是質(zhì)變,所以量變是事物之數(shù)增加,質(zhì)變則是事物性質(zhì)的本質(zhì)性內(nèi)變?!兑讉鳌酚衷唬骸案F則變,變則通,通則久”。窮思變通之理是宇宙萬象之根本規(guī)律,一切物質(zhì)現(xiàn)象、精神現(xiàn)象、自然現(xiàn)象皆受之支配,所以,量變與質(zhì)變之間的關(guān)系即是自然哲學問題也是社會問題,實踐中我們?nèi)粽莆樟伺c量變、質(zhì)變聯(lián)系最密切的中庸之道,便將“變化”玩于股掌之中。什么為中庸之道?中庸之道實為陰陽和諧之道,即陰陽互推之中道,萬物萬象之變通往來皆圍繞此道上下波動,猶如價值與價格的關(guān)系,猶如道與術(shù)的關(guān)系。
子曰:“道之不行也,我知之矣,知者過之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣,賢者過之,不肖者不及也”,何言此?道之難行也。中庸是什么?就是事物運行的自然而然的分寸尺度。為人處事即不可不及,亦不可過尤。什么是“度”?它是限度、適度、高度、濃度、深度、角度、法度、制度、氣度、量度等的抽像總稱。度是什么?度是從事物的起始點到臨界點之間的距離,是尚在拐點關(guān)節(jié)范圍內(nèi)的幅度,在這個范圍之內(nèi),事物的本原性質(zhì)保持不變,突破此之拐點,也就超越臨界點,事物的性質(zhì)就發(fā)生改變而成就另類事物,這也是關(guān)于由量變到質(zhì)變的基本原理。所以量變與質(zhì)變相互區(qū)別的根本標志是事物的發(fā)展是否超出了性質(zhì)發(fā)生變化的限度。

《論語》所言的“七十隨心所欲而不逾矩”,這里的“矩”就是從事物起始點到臨界拐點的那個度。度是什么?度就是分寸,是標尺,是界線,是約束,也是知止,也是不忍之心,也是社會的大眾評判,也是我們的合理取舍與把握。生命的歷程其實就是在一定幅度內(nèi)生活的過程。觀察事物,我們講究角度;合作謀利,我們要有限度;褒貶評價,我們求得適度;長短寬窄,我們注意量度;春夏秋冬,我們關(guān)注溫度;國家管理,我們依據(jù)法度;酸甜苦辣,我們調(diào)和濃度;穿衣戴帽,我們在意風度;談話交流,我們重乎態(tài)度;為人師表,我們范師氣度等等。度,就是這樣存在于我們的生活之中。
當我們試圖超越“度”的限制,受到界限打壓時,常常自我安慰的一個念頭就是:安分守己。安分,就是安于自己的本分和現(xiàn)狀,守己就是守住自己的本欲和需求。超越現(xiàn)狀很容易,但回歸中庸得到社會認可卻很難,守住自己的寂寞更難。

如何在本分和欲望之間找到平衡點?應(yīng)以三個標準去量定,一是良心不忍(靈魂底線),二是用社會評價(道德底線),三是政治評價(法律底線)。所以,要在本分和欲望之間游刃有余,這不光需要豐富的知識和經(jīng)驗,還需要超人的智慧,知道適可而止。
諸葛孔明于《出師表》中告誡后人要“親賢人,遠小人”。這是人與人之間的一種距離把握,對于賢人,我們敬而比之,對于小人,我們則敬而遠之。不僅是人類,宇宙萬物以和諧為目標,它們都在一定的限度內(nèi)運行,日月永遠不能脫離自己永恒的軌道,自然界的動植物永遠脫離不了它們業(yè)已形成的生物依賴鏈條,這也是度!社會以和諧為目標,我們的經(jīng)濟社會發(fā)展,既不能過冷,也不能過熱,既不能過慢,也不能太快,否則都會引發(fā)社會動亂不安,這也是度!社會資源的分配,既不能搞平均主義,又不能貧富差距過大,國家必須通過各種杠桿調(diào)節(jié)分配機制,用富人的稅收去保障窮人的生存福利,以達到基本平衡合理,這也是度!
由之可見,度是什么?度就是中庸!就是老百姓心中的那桿天秤,國家政策一旦向強勢或者弱勢的任何一方傾斜過度,不管窮人富人,都會產(chǎn)生強烈的反饋!所以中庸之道既以道為之的世界觀又是術(shù)上的方法論,它既告訴我們行為的標準,又讓我們在實踐中游刃有余而不逾矩。

朱熹曰:“中庸者,不偏不倚,無過不及,平常之理,天命所然”?!吨杏埂吩唬骸熬又詾橹杏?,以其君子之德,隨時處中。小人之所以反中庸者,以其小人之心,無所忌憚也”。幾千年來歷史已經(jīng)證明,中華民族要擺脫左右搖擺的歷史風云回歸中華文明之大道,都必須把握好量變與質(zhì)變的關(guān)系,需要遵循社會變革與社會穩(wěn)定的發(fā)展規(guī)律,遵循經(jīng)濟發(fā)展又社會進步的關(guān)系,需要遵循物質(zhì)文明和精神文明的關(guān)系,若人人做到“尊德性而道學問,致廣大而盡精微,極高明而道中庸”,則社會和諧不教而成,民族復(fù)興自在其中,因為如之而行,德治的基礎(chǔ)業(yè)已形成。





