人間逍遙是莊子
作者&書法｜王偉-知止（中國）
朗誦｜陽臺（中國）
我常常懷疑莊子存在于人類的可能性，在人類有記載的歷史僅幾千年里，沒有任何一個人有他般接近神仙，莊子所蘊含的深刻思想和高超文學(xué)水平都給人類的思想家和文學(xué)家以深刻、巨大的影響，為人類的藝術(shù)、宗教、哲學(xué)開啟了導(dǎo)航。人生天地之間，在造物主眼里，只是普通一物，甚至是微不足道的普通一物。整個人類不過如此，區(qū)區(qū)一人，又將奈何？幸虧有莊子，莊子帶我們認(rèn)知世界大小，人與自然。
中華民族經(jīng)堯舜禹，夏商入周，三周禮儀，進入文明時期，一出場即是珠峰，諸子百家，百家爭鳴，在這一時期，東西方同時誕生了一大批圣人，釋迦牟尼、老莊孔孟、耶穌、穆罕默德、蘇格拉底、亞里士多德，全世界的宗教居然不約而同在同一時期產(chǎn)生，他們是少有的洞穿宇宙密碼的圣人，如星河燦爛，不死之光，影響至今。其中最與眾不同的哲學(xué)家當(dāng)屬莊子。橫空出世，光芒萬丈。莊子是中國文化中腦洞最大的人，他的腦洞有多大？他可以寫出幾千里長的鵬，也可以在蝸牛的觸角上建立國家，還能把朋友之間的關(guān)系比成水。莊子的想象力極為豐富，語言運用自如，靈活多變，能把一些微妙難言的哲理說得引人入勝。他的作品被人稱之為“文學(xué)的哲學(xué)，哲學(xué)的文學(xué)”。
莊子思想的四種境界：
在哲學(xué)上，莊子的核心思想是“道”。莊子繼承發(fā)展了老子的思想，認(rèn)為“道”是客觀真實的存在，把“道”視為宇宙萬物的本源。認(rèn)為“道”是無限的、“自本子根”、“無所不在”的，強調(diào)事物的自生自化，否認(rèn)有神的主宰。
莊子的思想包含著樸素辨證法因素，主張“萬物齊一”，認(rèn)為人應(yīng)突破自我形軀的局限而對萬物加以整體性把握，他看到一切事物都處在“無動而不變，無時而不移”中，卻忽視了事物質(zhì)的穩(wěn)定性和差別性，認(rèn)為“天下莫大于秋毫之末，而泰山為?。荒獕酆鯕懽?，而彭祖為夭”。
莊子的主張清靜無為，或者說是“無為而治”。主張順其自然，不求名、不求利，淡視生死。莊子反對儒家的等級觀念，還反對禮和法，以及一切“普遍性”社會道德。莊子認(rèn)為，人與人是不同的，所謂的普遍道德，只不過是削足適履，壓制人的自然本性而已。
莊子主張?zhí)烊撕弦?。天人合一，指人與道合而“天地與我并生，萬物與我為一”的境界，也指天人相合相應(yīng)。莊子的學(xué)說涵蓋著當(dāng)時社會生活的方方面面，不過，精神還是皈依于老子的哲學(xué)。莊子曾做過漆園吏，生活貧窮困頓，也曾被邀做宰相，他卻鄙棄榮華富貴、權(quán)勢名利，力圖在亂世保持獨立的人格，追求逍遙無恃的精神自由。
莊子的美學(xué)思想：
莊子承襲老子一派，主張道法自然，莊子的“大美”思想是其美學(xué)思想的核心內(nèi)容，莊子主張質(zhì)樸混沌的大自然本身是最為完善的，具有至高無上的美，《莊子?知北游》中說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”。“大美”就是最全最完整最高境界之美。
莊子對于“人格之美”的論述，伯夷和叔齊因不食周粟而餓死在首陽山上，孔子評價道：“求仁而得仁，又何怨”。莊子認(rèn)為伯夷和盜跖在作為人的本真之性上完全沒有區(qū)別，這就是君子和小人的齊一，為仁義而殉身和為逐利而死的齊一。
莊子“魚之樂”的人生價值審美觀。莊子與惠施曾游于濠梁之上，莊子睹物思人，觸類旁通：“倏魚出游從容,是魚樂也”。對人生的痛苦體驗，使得莊子向社會之外尋覓人生的樂趣，自然美感正好可以充實他的生存體驗形成的空虛。
莊子的哲學(xué)發(fā)端于自然審美，由自然美過渡到生存美，進而思考自然和社會的關(guān)系。莊子視魚猶得道之人，水猶道。魚無貪欲、無紛爭、無私藏，恬淡純樸，得水見性，自足自造。
魚可以說是莊子生存美的意向的對象物，以至于莊子成了一個“魚化”的形象?！棒~之樂”是由于天性真樸，人之至樂也應(yīng)當(dāng)是滌除社會性返歸自然情性。
命與生死：
命，是決定人生貴賤福禍的、帶有必然性與神秘色彩的某種異己力量。作為一種人力所不能左右的自然力量，命亦稱作天命。在中國，天命觀念早在夏、商時代已很流行，《莊子》中用寓言的形式，借骷髏之口說：“死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事，泛然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”他認(rèn)為沒有任何倫理義務(wù)，沒有任何政治責(zé)任，沒有任何負(fù)累，才是最快樂的生活。
莊子對于命的認(rèn)識，與孔孟有同亦有異。莊子對于命，基本上也采取一種無可奈何的態(tài)度。“受命于地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命于天，唯堯舜獨也正，在萬物之首。”萬物皆稟受天命而生，堯舜受命而生，正像松柏受命而生一樣，但堯舜之正與松柏之正，卻又是別有原因的，這里既有天命的原因，也有其自身的原因。但無論怎樣，命之為命，往往是人力所不能左右的。
命，作為一種必然的異己的力量，莊子認(rèn)為人是無法違抗的?！白又異塾H，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。子之愛親，亦是命；臣之事君，亦是義。反過來說也是一樣，“父母于子，東南西北，惟命是從。”父母與子女之間的關(guān)系，不僅是一種親情關(guān)系，也是一種命的關(guān)系，是冥冥之中一種命定的關(guān)系?！坝斡隰嘀爸?，中央者，中地也，然而不中者，命也?！?/span>羿是百發(fā)百中的射手，有鳥進入羿的射程之內(nèi)，而且正是當(dāng)中的地方，那是肯定要被射中的地方，卻沒有被射中，那就是所謂的命。
命者，時也。在莊子哲學(xué)中，還有一個和命時時關(guān)聯(lián)范疇：時。如果說，命是一種不可抗拒的、異己的、必然的力量與趨勢，那么，時則是人力所無法左右的特定的社會發(fā)展?fàn)顟B(tài)，亦即所謂的時局、時勢。命對人有著很大的影響和作用，時對人也有著很大的影響和作用?！爱?dāng)堯、舜而天下無窮人，非知得也；當(dāng)桀、紂而天下無通人，非知失也。時勢適然?！彼哉f，“貴賤有時，未可以為常也?！睍r、命既然是人力所不能抗御的，所以人應(yīng)當(dāng)以一種無可無不可的態(tài)度來對待時、命?！爸洳豢赡魏味仓?/span>若命，德之至也?！比思热粺o法、亦無力抗拒命運的安排，那就只能以一種泰然自若的態(tài)度來聽命于命運的擺布。莊子認(rèn)為這樣一種對待命運的態(tài)度，正是精神修養(yǎng)達到極致的表現(xiàn)。
莊子對待時、命的這種態(tài)度，常被認(rèn)為是消極順世的，甚至是自欺欺人的。莊子之所以要對時、命持這樣一種態(tài)度，因為只有以這樣一種恬然達觀的態(tài)度來對待一切，才能保守心靈的寧靜、淡泊與自由。而莊子把心靈的寧靜、淡泊與自由，看得比其他任何東西都更為重要。莊子的人生追求，就是要保守精神的自由、自在與心靈的寧靜、淡泊?！扒曳虻谜撸瑫r也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結(jié)之。”安時、處順的用意還在于哀樂不能入，而哀樂不能入的用意還在于保守心靈的淡泊與寧靜，所以心靈的淡泊與寧靜才是最后的目的。
佛陀曾說過：人活在這個世界上，除了生與死，哪樁不是閑事？一生三萬天，如何活著？有的人二十四歲已經(jīng)死了，七十四歲才埋，有的人死后千年，靈魂還在空氣中飄蕩。生命的長度和寬度，一個是現(xiàn)在，一個是未來，另外一個是死后。人有生，即有死，世上任何人都不能脫離生死。當(dāng)一個人認(rèn)真思考生死問題的時候，他實際上已經(jīng)在作哲學(xué)的思考。大哲學(xué)家都有自己的生命哲學(xué)，莊子當(dāng)然也不例外。
萬物齊一：
在莊子看來，“死生為晝夜”。晝夜的交替是完全自然而然的，生與死的變更也像晝夜的交替一樣，也完全是一自然現(xiàn)象?！吧?，假借也。假之而生生者，塵垢也。”生是一種假借行為或假借現(xiàn)象，也許本身就是不真實的。
生是“天地之委和也”，“人之生，氣之聚也，聚則為生，散之為死。若死生為徒，吾又何患？故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰：通天下一氣耳。圣人故貴一?！?/span>對于自然而言，生命的出現(xiàn)只是一種自然現(xiàn)象，并沒有什么特別的意義；對于個人而言，個體生命的出現(xiàn)，完全是一種偶然的結(jié)果，也不需要特別在意。莊子的這種思想，和古希臘的伊壁鳩魯?shù)挠^點相類似。在伊壁鳩魯看來，死亡與我們?nèi)幌喔桑驗椤爱?dāng)我們活著時，死亡尚未來臨；死亡來臨時，我們已經(jīng)不在了。
在莊子看來，生固不值得可喜、可慶，死也不值得可悲、可哀。人生不過是一場夢，而夢之中又有其夢。既然是夢，生固不足惜，死亦不足悲。因為活著的人誰也沒有死，死后的情況誰也不可知，生為氣之聚，死為氣之散，生死之變，就如春夏秋冬四時之行。莊子懂得生命的真實含義，故能于妻死之時鼓盆而歌，生死既然為晝夜，人又何必悅生而惡死？悅生而惡死，即是“遁天倍情，忘其所受”?！胺虼髩K載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”生是勞，死是息，從這個意義上講，死未嘗不是一件值得慶幸和令人高興的事情?！八?，無君于上，無臣于下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也?！笔廊酥畬Υ?，只是以生來理解死、對待死，從而認(rèn)為死是可怕、可悲、可哀的，豈不知人生有那么多大苦痛，而死后什么樣的苦痛也沒有。時間對于死來說已經(jīng)沒有什么意義，就是再過一萬年，仍然只是一個死，這未嘗不是一件非常美妙的事，所以說，“雖南面王樂，不能過也?！?/span>
在莊子看來，人對于死，關(guān)鍵應(yīng)該具有一種能夠放得下的情懷。子輿天生畸形，形體攣縮而不得伸展。盡管形體“拘拘”，子輿卻并不怨天尤人。拘拘也好，堂堂也好，既是造物者的造化，一切都可平心而對。別說是形體拘拘，在子輿看來，就是化予之左臂以為雞，化予之右臂以為彈，也不無不可。這就是所謂的自然。這種對于死亡的純自然的態(tài)度，往往是常人所難以理解的。
生而渺小。在莊子看來，生命不僅是一自然的、偶然的現(xiàn)象，而且對于整個宇宙而言，生命又顯得何等渺小。北海若曰：“……吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多？計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內(nèi)，不似稊米之在太倉乎？號物之?dāng)?shù)謂之萬，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通。人處一焉，此其比萬物也，不似豪末之在于馬體乎？”比起江河，北?？梢苑Q為大，而北海之在于天地之間，猶小石之在于大山；中國之在于海內(nèi)，猶太倉之一粟；人之在于萬物之間，猶馬體之一毛?！坝袊?/span>蝸之左角者，曰觸氏；有國于蝸之右角者，曰蠻氏，時相與爭地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬，逐北旬有五日而后反。”國與天地相較，就如蝸牛般大小。國與國之間的戰(zhàn)事，如置于天地之間，就如居于蝸牛之左角者與居于蝸牛之右角者之間的爭斗。國尚如此，人又何足道？“人以彭祖為壽，而比起天地來，八百年又是多么短暫的一瞬，又能算得了什么？所以說“天下莫大于秋毫之末，而大山為?。荒獕塾跉懽?，而彭祖為夭?！薄白员居^之，生者，喑 物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非？”人既是渺小的，因而過分突出人的主觀，當(dāng)然是很不合適的。
莊子何以要對死持這樣一種純自然的態(tài)度？老子講：“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？”《老子·十三章》人之有大患，在于人把自身看得過于珍重，往往以利害的觀念來對待一切。把自身看得過于珍重，以利害觀念來對待一切，只能對人的精神造成很大的威壓。莊子追求精神的自由自在，所以他反對用利害來對待一切。而利害之中，最為重大者莫過于生死?！八郎鸁o變于己，而況利害之端乎！死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！”能夠外生死，當(dāng)然能夠外一切?！斑m來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解?！薄皝怼保瓷?；“去”，即死。能安于生死，當(dāng)然不為世俗之哀樂所動。不為世俗之哀樂所動，自然解除了精神的威壓而使其得以解放和解脫。
莊子養(yǎng)生
雖然莊子亦講養(yǎng)生，但莊子講養(yǎng)生和一般之養(yǎng)生有很大的不同。一般之養(yǎng)生，都是為了追求長壽。莊子并不追求長壽，莊子只追求更好地活著。莊子從不畏懼死，亦不拒絕死。因為拒絕死是不可能的，而畏懼死則使心靈遭受嚴(yán)重的壓迫而不自由，從而使人不能更好地生。莊子真正所要追求的，只是精神的自由與自在以及心性的寧靜與淡泊。 莊子寧肯貧賤而不愿貴為楚相，莊子對“惠子相梁”的鄙視，對宋商的嘲罵，對許由、善卷不肯為天下之君的推崇，對真人、至人、神人的頌揚，無一不是在標(biāo)舉一種精神，一種自由、自主、自在的精神，無一不是為了追求一種寧靜而又淡泊的精神生活。莊子對于生死所持的獨特態(tài)度，正是建立在這一基礎(chǔ)之上的。
所以莊子哲學(xué)實際上代表著一種抗議，一種物對于人的統(tǒng)治與壓迫的抗議，莊子對于命與生死的態(tài)度，實際上表明著一種精神追求，一種對于自由、自在、恬淡的精神追求；莊子所張揚的實際上是一種生活，一種很有意義、很值得追求的精神生活。
幸虧還有莊子，不死的莊子，還有他的逍遙。莊子說：“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已?！比说囊簧?，就像透過縫隙看白馬奔騰而過，不過一瞬間而已。現(xiàn)代快節(jié)奏的社會中，我們往往爭分奪秒。但莊子提醒我們，一生恍如一瞬，總要留點時間，看云卷云舒。珍惜時間并非利用時間，而是享用時間。
《逍遙游》首先是氣象，大氣象！開篇描述了一個極其宏大的夢幻場景。鯤化為鵬，飛向南海，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里?！秳t陽》中寫，蝸牛左邊的觸角上，有一個國家，叫做觸；右邊的觸角上，有一個國家，叫做蠻。這兩個國家常年征戰(zhàn)，死傷無數(shù)?！渡侥尽分袑?，君子之交淡若水。是俞伯牙與鐘子期，高山流水遇知音的琴瑟和鳴，是天地人暢，世間大美。
莊子說：“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹?！柄匉嵶≡谝淮笃掷?，也就只站在其中一枝。偃鼠在河中飲水，不過就只喝了一肚子水而已。糧食再多，也只是一日三餐。真正智慧的人，早就懂得給自己做減法。減去雜念，化繁為簡，才是人間有味是清歡。
莊子鼓盆而歌。莊子的妻子死了，他失去了相依為命的伴侶，親人亦余悲戚，生者惟長歌當(dāng)哭，安慰兒女鼓盆而歌。歌曰：“生死本有命，氣形變化中。天地如巨室，歌哭作大通。” 再后來，莊子覺得自己真的要與造化者相游了，他的心情很平靜。
《莊子》佚文說：莊周病劇，弟子對泣之。應(yīng)曰：“我今死，則誰先？更百年生，則誰后？先不得免，何貪于須臾？”弟子們又想厚葬老師，莊子倒覺得難過了，弟子們在這關(guān)鍵時刻并沒有勘破生死關(guān)。于是他說：“我以天地為棺槨，以日月為（陪葬的）美玉，以星辰為珍珠，天地用萬物來為我送行，我的葬物還不齊備嗎？”弟子們不覺垂淚說：“我們怕烏鴉和老鷹吃老師您的遺體。”莊子笑道：“天上有烏鴉和老鷹來吃，地上也有螻蟻來吃啊，要是奪了前者的食物給后者享用，不是太偏頗了嗎？”莊子終于悠然而去，很有詩意。他超越了死亡，忘卻了生命，精神是那樣的愉快，一生是那樣的可貴。世間幾千年，唯老莊為仙也！
在莊子看來，人生最高的境界就是道的境界。如何擴大人的內(nèi)在生命，便是莊子所關(guān)注的問題。人被生存的環(huán)境所蔽，為知見所囿，形成鎖閉的心靈。莊子所關(guān)心的，不在于生理我的滿足，不在于家庭我的實現(xiàn)，也不在于社會我的完成，而在于體現(xiàn)宇宙我的理想?！疤斓嘏c我并生，萬物與我為一”，便是宇宙我的體現(xiàn)。宇宙我的體現(xiàn)，有賴于超越精神的展現(xiàn)。超越的意義，在于揚棄與提升，揚棄俗世的價值，而提升到更高更遼闊的精神領(lǐng)域中。
莊子與孔子的仁義
從格局上看，莊子講天地萬物，順應(yīng)自然，敬天愛人，淡泊寧靜?？鬃?/span>則講家國天下，如何做人，二者之差見矣！
《駢拇》是《莊子》一書內(nèi)篇的第一篇，意思是并合的腳趾，與文中提到的歧指就如同贅瘤一樣，都是人體上多余的東西。此文主要闡述了莊子反對儒家“仁義”，希望社會能回歸到無為而治、淳樸自然的觀點。文章篇幅不長，但觀點鮮明。開篇就以人腳上雙趾并生、手上長有六指，這些就像贅瘤一樣都是人體上多余的東西，毫無用處為例，說明對于人天生的品性和欲念來說，錯誤地推行仁義就好比人體上長出的多余的東西。比如各種華麗的衣服、美妙的音樂、倡導(dǎo)的仁義、優(yōu)美的言辭，這些都已經(jīng)超出了人本身所需的限度，也如同人體上各種多余的贅瘤，并指出“這些都是多余的、矯揉造作的不正之法，絕不是天下的至理和正道”。
何謂“正道”？莊子認(rèn)為就是不違反事物各得其所而又順應(yīng)自然的真情。就像野鴨雖然腿短但不能續(xù)長一截，鶴的腿長但不能隨意截斷。所以，莊子認(rèn)為“仁義”不是人所固有的真情，是違反自然而人為強加的，這自然就是多余的。并且認(rèn)為，夏、商、周三朝的社會問題和國家矛盾正是由于推行“仁義”而造成的。“仁義又為什么無休無止地像膠漆繩索那樣人為地夾在天道和本性之間呢？這就使天下人大惑不解了！”在莊子眼中，正是仁義阻隔了天道與人性的直接相通。
另外，莊子認(rèn)為仁義改變了人性：平民百姓為了私利而犧牲，士人為了名聲而犧牲，大夫為了家族而犧牲，圣人則為了天下而犧牲。莊子希望每一個人都是順應(yīng)自然的生也順應(yīng)自然的死，這種仁義的提倡和推行，使人的死不再順應(yīng)自然規(guī)律，而成了一種“有為”，這就是人性的改變。然后莊子接著說道，這四種人雖然事業(yè)不同、名聲不同，而他們這種用生命作出犧牲以損害人的本性卻是一樣的。以此說明這種因為“仁義”而“有為”的各種犧牲是沒有任何意義的，因為它們都有損于人本應(yīng)該順應(yīng)自然的本性。
最后，莊子闡述了自己對于人本性的看法：完美就是比各有所得更美好，完善就是放任天性保持真情，聰敏就是不管別人說什么而是能夠內(nèi)審自己，敏銳就是不管看到別人有什么而是能夠看清自己。整體來講，莊子認(rèn)為人就應(yīng)該關(guān)注自己，對于自己之外的人事物則不必放在心上，并且應(yīng)該順應(yīng)天性，放飛自我。而且指出，盜跖和伯夷都是貪圖達到別人所達到，而未能安適于自己所應(yīng)達到的境界的人，這就是淫亂邪惡的行徑。
在莊子看來，各種各樣的價值主張無非都是實現(xiàn)權(quán)力的方式，而當(dāng)權(quán)力集中在少數(shù)人手里的情況下，一切美好的設(shè)計同樣要被少數(shù)人拿去，并成為愚弄大多數(shù)人的美妙言辭。莊子以冷峻的眼光，犀利的筆觸，對當(dāng)時社會存在的諸多病態(tài)現(xiàn)象進行了全方位、整體性的批判。在莊子的批判里，從謀權(quán)謀名謀利者到鼓吹仁義道德者，從逞辯者到拙變者，再到最普通的庸者，他們在各自的生活圈子里，以各自不同的生活和思考方式，干擾社會的正常秩序，成為人類社會發(fā)展的阻遏者。
綜上來看，莊子就是明確反對儒家的“仁義”思想，認(rèn)為這有損于人的本性，是各種社會問題和國家頻繁動蕩的禍根。認(rèn)為只要每個人都能遵循自然規(guī)律，安適在自己淳樸的本性中，就不會再有各種社會問題和國家問題，個人也能達到逍遙自由的境域。
莊子繼承和發(fā)展了辯證思想，指出事物都有兩面性，但本質(zhì)上是同一的。既然如此，對于人而言也是同樣的道理，提倡“仁義”是因為社會上很多人“貪欲”重，但不能以此說明，人產(chǎn)生各種貪欲是因為“仁義”思想的提出，并認(rèn)為沒有仁義也就沒有了貪欲。其實仁義和貪欲都是出于人性，是人類為了讓社會發(fā)展得更好而人為定義的，并形成了我們要遵循的社會價值觀：提倡仁義斥責(zé)貪欲。仁義和貪欲兩者之間并非某一個不存在另一個也就不存在的關(guān)系，如果想讓仁義和貪欲都不存在，那只能是從人的本性上就消滅它們，但這樣做反而成了違反自然規(guī)律的事情，也是不可能實現(xiàn)的。
莊子認(rèn)為儒家提倡的“仁義”是從虞舜就開始的，是虞舜拿仁義為號召而攪亂了天下，天下的人也開始為了仁義爭相奔走。所以從這里可以看出，莊子認(rèn)為在虞舜之前的社會反而是自然淳樸的理想社會，百姓只是為了生活的必需品而忙碌，沒有其他更多的精神層面的訴求，也就自然沒有了私利和貪欲之心。不過，這從社會的發(fā)展和進步的過程來看是不現(xiàn)實的，也是違背人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律的。人類社會的發(fā)展就像車輪一樣滾滾向前，這是規(guī)律決定的，并不會因為某個人的因素就可以改變或阻擋，如果有人真的想要這么做，也終會是螳臂當(dāng)車不自量力。
所以，從莊子反對儒家“仁義”思想這一觀念推至更廣闊的層面來看，莊子將道家思想的無為和追尋個人的逍遙自由發(fā)揮到了極致。
莊子淡泊。《莊子》里有一個故事：有一天，莊子在濮水釣魚，楚王派了兩個大臣來請他做官。莊子拿著魚竿頭也不回地說：“我聽說楚國有一只神龜，死的時候已經(jīng)有三千歲了，國王用精美的布匹把它包好放在盒子里供在宗廟里。這只神龜，它是寧愿死去為了留下骨骸而顯尊貴呢？還是愿意活在爛泥里拖著尾巴爬行？”大臣說：“寧愿活在爛泥里拖著尾巴爬行?！鼻f子說：“你們回去吧，我也寧愿在爛泥里拖著尾巴活著?！?/span>
現(xiàn)實之中，人們追求名，追求利，熙熙攘攘，利來利往。這些，都是欲望。叔本華說：“人的本質(zhì)是一團燃燒著的欲望?！睕]有了這欲望，人就沒法活下去。每個人想怎樣過他的人生，這也是欲望，就包括想要活著，這都是欲望。欲望是人的本質(zhì)，但欲望有好有壞，有些欲望，能讓人成為更好的人，有些欲望，能將人拖進深淵。我們能做的，就是盡量做自己欲望的主人而不是成為各種欲望的奴隸。
中國人的文化上永遠(yuǎn)留著莊子的烙印，翻開歷史，我們發(fā)現(xiàn)，那些讀懂莊子的人，都怡然自得。李白讀了莊子，寫下“五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。”蘇東坡讀了莊子，雖感慨“長恨此生非我有，何時忘卻營營?！眳s又“竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生。”陶淵明讀了莊子，于是“采菊東籬下，悠然見南山?！?/span>
如果站在珠峰之巔，地球不過如井底。俯瞰河山，就不會為花草凋零而耿耿于懷。如果翱翔于宇宙，我們的地球，甚至是銀河系，也不過滄海一粟。在更高的維度上俯瞰人生，世間種種都變得渺小，就沒有什么事想不通了。眾生皆苦，唯有保持一顆平常心，才能從生活的“愛，恨，癡，嗔”中得到解脫。怎樣阻擋命運的烏云？怎樣洗去所有沉迷？讓我們跟莊子一起，做一場“心齋”，洗滌心靈，參悟人生的三重境界：見自己、見天地、見眾生。
雨果曾說過：“所有的人都被分為奴隸和自由人，過去是這樣，現(xiàn)在仍是這樣。一個人如果一生的三分之二的時間不是為了自己而活的話，他就是個奴隸，不管他是政治家、商人還是學(xué)者?！?/span>
在莊子看來，活著是偶然，死亡是必然，萬物齊一，道法自然，明日不可待，昨日不可追，活在當(dāng)下，只管痛快！人活天地間，逍遙又自在。人生緣何不快樂?只因你沒讀莊子！
我一直覺得敢寫莊子的人都是不要臉，耍流氓的，幾十年以來，我始終誠惶誠恐，又如坐針鉆，他就像一個情竇初開的姑娘，剛開始戀愛，想男朋友來，又怕他亂來，所以遲遲未敢動筆，但是莊子就如同我的情人，像一支箭在我的心尖上顫栗，白天一刻不停的不安，夜的到來都是莊子鋪就的沙灘，那些美好的夢，莊周夢蝶，鯤鵬展翅，讓我無法自拔！所以斗膽提筆，羞恥下文。在他通透的靈魂對照下，我看到了孔子的茍且偷生，孔老二窮其一生的方案“修身齊家治國平天下”不外乎求功名利祿，從格局上看，莊子如太陽，懸于中天，孔子逐名利，茍且如螻蟻。所以有了莊子，就為兵荒馬亂的人生找到了一個出口，為卑鄙而丑陋的紅塵照進陽光。
原諒你這一生不羈灑脫愛自由！戰(zhàn)國烽煙，兵荒馬亂，你安守一方，在你的精神世界邀游，百家爭鳴，眾荷皆喧，你獨善其身，日月同輝。二千多年后的今天，我再次捧起你的思想和靈魂，如白晝之光，高懸于頂。你的思想始于宇宙之端，故能容下萬物，上下五千年，熙熙為名，攘攘為利，你本布衣，獨守清寒，一吐一口錦繡，你的思想一出現(xiàn)就是陽光，萬古不滅！天不生莊子，黑夜無絕期。
我沒有見過上帝，但我讀過莊子。尼采說過，“上帝已死”，但莊子永生。莊子的精神是高貴的，是高級的，他提倡的自由、淡泊，不正是今天我輩內(nèi)心的吶喊嗎？他是靈魂的氧氣。他能使你在千年不化的冰川雪嶺里，感受到春天般的溫暖；他能使你在茫茫無邊的大海上發(fā)現(xiàn)迷失的航向。莊子以后無大師，莊子萬古不朽！
作者&書法家簡介：
王偉，筆名知止，著名書法家，作家，詩人，房地產(chǎn)CEO。心有八愛：寫字，碼文，插花，登山，玩茶，收藏，舞者，廚藝。
自幼學(xué)詩習(xí)書，飽讀古今經(jīng)典，以蘇東坡為偶像，以王羲之為榜樣，將有趣靈魂落于文字，將魏晉風(fēng)華融于筆墨，作品滿含蜀風(fēng)雅韻，盡展云天襟懷。
代表作：《如果我在四川遇見你》、《巴渝大地賦》、《蜀山賦》。曾出版作品集《白晝之光》、《明月清風(fēng)》、《中國當(dāng)代作家精選》等。
詩觀：思想是文章的母親，哲學(xué)是文章的近鄰，境界是文章的靈魂，張力是文章的生命力。有天地正氣，有愛的力量，有溫度的生命，有氧氣的文字，有深刻的思考，于虛無的內(nèi)心種植芳香，茍且而深情。
書法觀：書法，骨子里的中國藝術(shù)。書，如也，如其學(xué)，如其才，如其志，總之曰如其人。為書寫注入生命的意義，于靈魂深處鋪開時光，筆墨穿行，長河流淌。
特邀金牌女主播簡介：
陽臺，熱愛生活優(yōu)雅大氣心存美好的女子，堅韌不拔積極樂觀勇往直前的旅者。
本期總編：靜好（英國）
注：本期書法作品歸作者所有。
