《老子》 第五章
原文：
天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐（tuó）籥（yuè）乎?虛而不屈，動而愈出。
多言數(shù)窮，不如守中。
譯文：
天地無心仁慈，無有偏愛，它對待萬物就像人們對待草扎成的狗一樣，將萬物的生與死都視為一個自然的過程。圣人法天地自然之道，治國理民，沒有偏愛，他對待百姓也像對待芻狗一樣，不分薄厚，一視同仁。
天地之間，不是很像一個風箱嗎？看似空虛，其中的風力卻沒有窮盡，越鼓動吹出來的風就越大。
統(tǒng)治者頒布的政教法令很多卻屢屢失敗，還不如堅守清靜無為，任其自由發(fā)展。
秋雨堂淺見：
這一章談治國理民之道，強調“無為而治”。
老子以自然規(guī)律為例，說明天地沒有感情，沒有意識，對萬物無所謂仁慈和偏愛，任萬物自生自滅。《陰符經(jīng)》云：“天生天殺，道之理也?！碧焐f物并非因為愛，天殺萬物并非因為恨，而是自然運動變化的規(guī)律，天道運行，四時交替，陰陽消長，其中自有生殺之機。春來夏至，陽長陰消，萬物應時而生長；秋去冬來，陰盛陽衰，萬物應時而收藏。此皆自然之道，而非有意為之。
圣人效法天地自然之道治國理民，無心為仁，既無偏愛，亦無私心，不以個人意志而干擾老百姓的生產和生活，不以繁瑣的政令打破社會的平靜，以無為的態(tài)度讓老百姓過上平穩(wěn)的生活。
從無為的原則出發(fā)，老子反對人之有為，因為有為破壞了人的原始的自然淳樸，造成了人格的分裂，帶來了虛偽、狡詐、貪欲、罪惡等種種社會丑惡現(xiàn)象。
經(jīng)歷過歷次政治運動的中國人，對此有著錐心之痛的感受，對老子所提倡的“無為而治”的治國理念應該是十分向往的。那時候國家這個大風箱被鼓動得太厲害了，人人都像是這個風箱里的草屑，被刮得暈頭轉向，東跌西撞，難以安生。直到十一屆三中全會以后，中央提倡“不折騰”，一心一意抓經(jīng)濟，人們才長舒了一口氣，才可以和平勞動，安心生活。社會穩(wěn)定了，生活富裕了，國家也強盛了。
當然，無為而治并非唯一的最優(yōu)的治國之道。但只要運用適時適當，卻可以收到良好的效果。在地方治理方面，有些官員為了追求政績而繁政擾民，造成重大損失和民怨沸騰的教訓不可謂不多，自當引以為戒。
