道通為一
——《齊物論》讀書摘要及心得（六）
吳文亮
什么是“道”？莊子的道與老子的道不盡相同。老子眼中的道，是凌駕于萬物之上，是道創(chuàng)造了萬物?！坝形锘斐?，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰:道。”而莊子眼中的道無所不在，存在于萬物之中，不分高低貴賤，萬物之中皆有道。道是萬物所共有的一個基本特征。物是道不同形式的外在體現(xiàn)。所以，“道行之而成，物謂之而然。”即講：道之所以為道，是因為道存在、運行于萬物之中；物之所以形成這個樣子或者形態(tài)，是由于人們的稱謂才如此形成的。
站在道的觀點上看待萬物，萬物相通，互相都體現(xiàn)了道的本質(zhì)。所以，萬物是一體的，沒有大?。ㄅe莛，即輕輕就能興起小莖。楹，即屋梁）的區(qū)別，也沒有美丑（厲與西施）的區(qū)別，世間萬物形態(tài)（恢恑憰怪）都沒有區(qū)別，相互成為一體。“舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。”
站在道的觀點上看待同一事物，其分散離合也是一體的。一棵大樹，砍倒后，分割成板材，制作成家具。站在大樹的角度，砍倒后，便是“毀”，分割成板材，便是“分”；站在家具的角度便是“成”。所以，站在不角度，便形成了分、成、毀不同的觀念。但從“道”的角度看，沒有分，便沒有成；沒有成，便沒有毀，成毀也是一體的?！捌浞忠玻梢?其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一?！?/span>
所以，在有大智慧的人（即圣人))眼中，萬事萬物沒有大小，美丑，成毀的區(qū)別，不分割的去看待事物，不執(zhí)著于事物成毀，不固執(zhí)于堅持事物其中的一種形態(tài)，而是去除成心，總體的去看待事物，這便是“道通為一”（這里的一，指一體）。
有了這種沒有任何“成心”，寄予在平常自然狀態(tài)之下的庸常之道 （庸，常也。中和可常行之道——何晏《集解》），就可以遵循自然萬物的天性而盡顯各自的作用了；理解了用與無用，便明白道通萬物，萬物一體的道理了。通曉了這一道理，人的心靈便會處在一個自得開放的狀態(tài)。這便離得“道”不遠了。因循自然，因任萬物，不去計較萬物之所以然或這所以不然，這就叫“道”。
如果不以“道通為一”的觀點去看待事物，那便像朝三暮四的猴子一樣，讓外物左右自己的喜怒。無論朝三暮四，還是朝四暮三，總體仍是七。但猴子朝三暮四則怒，朝四暮三則喜，名、實都未有虧損，只是應用有所變化，便受制于養(yǎng)猴人，這才是猴子的悲哀啊。而世上汲汲于名的人，一生都為了名而爭辯不止，耗盡心神，以證明物的是與非，強求以自己的成見來統(tǒng)一標準，這不也像那些猴子一樣嗎。所以，圣人不以是為是，不以非為非，站在“道樞”的立場去看待是非，以“道通為一”的心態(tài)去應對無窮的萬物，這便叫兩行。
在莊子看來，讓人“喜怒為用”，喜怒不由己，而被他人操縱的根源在于“愛”——人對物的偏愛，人的私欲。
莊子用遠古之人對物的認識所經(jīng)歷的三種觀念來加以說明。最早，“有以為未始有物”。人們認為沒有物與物的不同，沒有“物”與“我”的區(qū)別，對一切沒有分別，萬事萬物，物我不分，均為一整體。這樣的認識，莊子認為是“至矣，盡矣，不可以加矣”；進入了“其次”的時代，“以為有物矣，而未始有封也”。人們認識到物的存在，但還沒有意識到物與物的分別，物與“我”的分別。然后，進入第三個時代，“以為有封焉，而未始有是非也?！比藗冎懒宋锱c物的分別，物與我的分別，但還沒是非之心。
這三個時代，雖然認識有所不同，但因為都沒有是非心，沒有成見，所以道并沒有虧損。但隨著人們對物的認識越來越深入，物與物，物與我的界限，劃分的越來越精細，人們對物的實用性、功利性的追求也就越來越強烈，“成心”便隨之產(chǎn)生，從而讓道受到了虧損。所以說“是非之彰也，道之所以虧也。”道之所以虧損，是因為人們的是非之心越來越旺盛，其根源在于“愛”——人們的偏愛，私欲。所以說“道之所以虧，愛之所以成。”但實際上，道從來不會因人的私欲而虧損，萬物也不會因人的私欲而虧損，真正虧損的是人類自己，虧的是人心。
如何才能不虧損？莊子以昭文鼓琴為例來加以說明。昭文鼓琴，是內(nèi)心欲望的展現(xiàn)，屬人籟之聲，即便技藝高超，也加上個人的主觀意愿，所以技藝越高超，離道越遠。成就了音樂，卻虧損了道，這就是“有成與虧，故昭氏之鼓琴也。”的原因。如果昭文不鼓琴，心中無愛無欲，屬天籟之聲，雖然沒有成就了音樂，但也沒有虧損了道。所以說“無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。”
如何才能算有所成？莊子在昭文鼓琴之后，又提到兩個人：師曠與惠子。在世人看來，三人各有所成：昭文善于演奏樂器，在音樂上有所成就；師曠善于依靠樂官之位，而在治國上提出策略（“晉無亂政，有貴于（師曠）見者也?！痘茨献印ぶ餍g(shù)訓》），在政治上有所成就；惠子善于辯論，憑《堅白論》而稱名于世。這三個人都憑借自己的特長而有所成，但如果這三人算有“成”的話，其他人也有自己的特長，那么人人都有“成”。如果這三個人不算有“成”的話，那么所有人也都沒有“成”，也就無所謂“成”了。
在莊子看來，假如人人心中沒有物愛，沒有成心，不以是非，去功利性的認識事物，判斷事物，就無所謂“成”。沒有“成”，反而人對道的認識就不會虧損。面對萬事萬物，人們紛擾爭辯，并加以炫耀。對于這些，圣人是鄙視的。圣人只會順應萬物，去除成見，站在道樞的立場上，去觀照萬物。（是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。）
