《老子》第三十八章
原文：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德無為而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘（rǎng）臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者。忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實，不居其華。故去彼取此。
譯文：
具備上德的人不顯示自己有德，因此這才是真正的有德。具備下德的人處處表現(xiàn)為有德，這其實是無德。
上德之人順應自然無心作為，下德之人順應自然而有心作為。
上仁之人想有作為而無所作為，上義之人想有作為而有所作為。
上禮之人想有所作為而得不到響應 ，于是伸出胳膊強迫別人服從于他。
所以，我們從這個道理可以知道，失去了道后才強調德，失去德后才強調仁，失去仁后才強調義，失去義后才強調禮。禮這個東西，是忠信不足的產物，是道、德、仁、義變得淡薄時才出現(xiàn)的，這是社會產生禍亂的首要原因。
所謂有先見之明的人，不過是了解了道的表象，這是愚昧的根源 。因此，大丈夫立身敦厚而不輕薄，存心樸實而不居于浮華。所以，應當舍棄輕薄浮華而堅守樸實敦厚。
秋雨堂淺見：
本章是老子《道德經》的第二部分—一《德經》的開篇。前面的章節(jié)是《道經》部分，《道經》闡釋的是天道，也就是自然規(guī)律。而《德經》闡釋的則是人德，也就是人生的行為準則。
在老子看來，“德”是“道”在人身上的體現(xiàn)，要是人的行為合于道，就是“有德”，行為不合于道，就是“失德”。
“道”是自然規(guī)律，即天道；“德”是人的行為準則，即人道。天道和人道一起構成了老子哲學的思想體系。
老子指出，人類的精神從道到德、到仁，到義，再到禮，是一個退化的過程。越往下，人為造作的成分越多，離道越遠。
老子認為，儒家的德政不合乎客觀規(guī)律，不符合現(xiàn)實情況，僅僅是憑著個人的主觀意志來推行的，所以不能稱為上德，而是下德；而上德則是無為，它合乎自然規(guī)律，治國者心中沒有功利的觀念，不是僅僅憑著主觀意志去辦事，這樣做的結果便是“無為而無不為”，而道的精神便能充分體現(xiàn)于人間。
老子生活于春秋末期的戰(zhàn)國時代，這時周王朝的中央權力已經衰落，諸侯相互征伐爭霸，天下干戈四起，憑借武力而稱雄稱霸者不計其數(shù)，僅史書上記載的戰(zhàn)爭就四百八十多起，在戰(zhàn)爭中滅亡的國家就有幾十個，戰(zhàn)亂使老百姓處于水深火熱之中，苦不堪言。思想家們目睹這前所未有的混亂局面，思考著其中的原因?？鬃诱J為混亂產生的原因是“禮崩樂壞”，故而一生奔走呼吁“克己復禮”；一些法家改革者則認為“人性本惡”，必須通過制定嚴厲的法規(guī)才能警戒人民，防止人民作亂；而老子則認為，天下混亂的根源并非是禮儀、法制的缺失，恰恰相反，正是這種繁瑣的禮儀和嚴酷的法規(guī)違反了人的本性和自然規(guī)律，從而導致“上德”的淪落。故而，老子提倡“無為而治”，指出禮產生于忠信的缺失，是世間禍亂的本源。只有去其浮華，返璞歸真，去其虛名，立足于實際，才能真正地符合于“道”，才能使混亂的世界回歸于平靜。
老子的“德政” 思想、儒家的“仁政”思想以及法家的“法治”思想，兩千多年來共同作用于中國的政治生態(tài)，互相滲透，互相影響，互相補充，在不同的歷史時期發(fā)揮著不同的作用，留下了大量的文化遺產，都值得我們努力發(fā)掘和學習。
文/靳義堂
2022.11.30.
