《老子》第四十八章
原文：
為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。
無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
譯文：
追求學問的人，知識一天比一天增加。追求大“道”的人，私欲一天比一天減少，妄念減少再減少，最后達到了質(zhì)樸自然的“無為”境地。
如果能夠做到無為，即不妄為，那任何事情都可以有所作為。治理天下的人要以清凈不妄為作為治國之本，如果經(jīng)常以繁苛的政令擾害民生，就不配治理國家了。
秋雨堂淺見：
此章承接前一章，仍是從認識和實踐兩方面講“道”的起用方法，即“無為”。闡述了“為學” “為道” “無為” 和“無不為”之間的辯證關系。
老子說，為學是“日益”，一天天增長；而為道則是“日損”，一天天去掉自己主觀的妄念和幻想，從而接近于“道”的自然法則。把自己主觀性的東西減損到了“無”，就合于道了。合于道后做任何事——包括取天下治天下，都可以成功，這就是“無為而無不為”。
老子指出，為學和為道是不同的。為學就是堅持不懈地向外界探索新知積累知識。而知識是無限的，所以我們對知識的探索也就永遠沒有盡頭。莊子說“吾生也有涯，而知也無涯”，可見縱然是用盡一生的時間來學習，也不能把世間所有的知識學完。盡管如此，我們還是要“活到老學到老”，這是因為人的一生都是在不斷地認識宇宙和人類社會，而知識能使人們的認識更接近于真理，所以要堅持不懈地學習知識。
不過，知識是無限的，這就好比我們在無邊無際的宇宙中航行，永遠也不可能到達其盡頭，只有望洋興嘆了。老子清醒地認識到了這一點，所以他理智地從對外界知識的追求轉(zhuǎn)向了對內(nèi)在自性的追求。
“為道”則需要我們不斷剔除心中的私欲和雜念，保持一顆平常心，這個“平常心”就是道。如果人們在悟道的過程中不斷摒棄心中的雜念，使私欲漸漸消除，最后就能達到“無為”的境界。
“無為”不是無所事事，而是不妄為。不妄為也就是合乎了道的德行，如果做什么事情都能合乎自然規(guī)律，那么不妄為就變成了無所不為。
“無為而無不為?！边@一思想貫穿于《老子》一書的始終，它是老子提出的極富智慧的命題。從表面上看，“無為”是消極的，但從本質(zhì)上來說，“無為”實際上是希望人在為人處世乃至于治國理政的過程中避開矛盾對立，從而達到游刃有余的境界。
“為學”、“為道”可以看成是了解這個世界的兩個方面,“為學”就是不斷發(fā)現(xiàn)新知識、新事物、新變化。“為道”就是不斷思考這些事物的本源，思索萬物變化的基本規(guī)律?！盀閷W”了解的知識太多就會讓人們產(chǎn)生更多的想法、欲望，這樣人自性就容易在茫茫世界中迷失；而“為道”所進行的思考、反思，就是為了防止人們迷失，讓人們不背離自己純樸的自性和根本。
人的主觀妄念不斷被消除，就會達到“無為”的境地，掌握了事物發(fā)展的規(guī)律，不妄自進行干涉，如此則無不為，做什么都可以成功。統(tǒng)治者只有采取無為而治的方針，不妄用政令干涉百姓的生活，才能管理好天下。
圣人云：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?《老子》第五十七章)這正是老子主張“無為而治”的理由。至于“無為而治”，能否達到“自化”、“自正”、“自富”、“自樸”的目的，這恐怕只有在特定的歷史條件下才能達到。老子之所以這樣說，是對當時各國執(zhí)政者貪求王霸之功、苛政擾民、使老百姓飽受戰(zhàn)亂之苦的社會現(xiàn)實的否定和抗議。
文/靳義堂
2022.12.15.
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