閑邪存誠：
思無邪，則邪念一切閑；
致真誠，則誠心一切存
學(xué)思觀
庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。——《易經(jīng)》
中華傳統(tǒng)文化，流傳下來很多文化瑰寶，成語就是其一。每個成語都是特定文化體系中提綱挈領(lǐng)之論說，富有價值觀和方法論的涵義。
漢語成語的“閑邪存誠”，是本自《易經(jīng)》的一個人生修為之價值觀念。表面涵義是防止邪惡，保存真誠，實則具有特定的思想意旨和價值內(nèi)涵。
成語“閑邪存誠”，出自《易·乾卦·文言》，原文為：“庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！边@里，“閑邪存其誠”具有承上啟下的思想價值。既貫穿于“庸言之信，庸行之謹(jǐn)”之言行中，又體現(xiàn)為“善世而不伐，德博而化”的功為。
“閑邪存誠”的內(nèi)在精髓是：思求于無邪，而復(fù)歸于真誠。思無邪，則無惡；存其誠，則誠善。人生之誠，體現(xiàn)為“不勉而中，不思而得，從容中道”（《中庸》）的圣格境界。誠意一存，則全真；邪念一閑，則無邪。
“閑邪存誠”的本來精神是：藉由“閑邪”以為“存誠”，就能使本真的誠性不為邪惡之念所污壞和損害?！伴e邪”為“存誠”之工夫，“存誠”為“止于至善”（《大學(xué)》）的工夫?！伴e邪存誠”，必能“德博而化”，兼善天下。
“閑邪”是“存誠”的工夫，“閑邪”方能“存誠”。
“邪”者，物欲之私，念之向惡。“誠”者，本性之實，本心之真。閑其邪念而不使心受邪惡之侵?jǐn)_，則所存于心者必是徹于表里的一于誠，亦即是純由理義之仁而行的率性自然。
“閑邪”的人生修為，就旨在讓真誠之性存諸己、有諸己?！伴e邪”工夫一到，則誠性自存，誠心自在?！八紵o邪”（《論語·為政》）的工夫，就旨在洗滌內(nèi)心的污濁，而還復(fù)自己一個清白之心。
人心之邪，只在情欲流動處生來。若能“樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》），各得其情欲之正，何邪之有！邪念能閑之，則理義、道德自存。存之久之，便到根心分定處?！叭柿x禮智根於心”（《孟子·盡心上》），自能“分定”而不為邪念所遷。
閑邪之學(xué)問工夫，是“茍志于仁矣，無惡也”（《論語·里仁》）的“思無邪”?！八紵o邪”的工夫，要在藉由禮樂教化的熏陶、感化，而立志于仁。志立而心正，則邪自閑了；邪已閑了，則誠意自存。
邪之能閑，非是想閑就能閑，而要靠“克己復(fù)禮為仁”（《論語·顏淵》）的修為工夫。藉由“毋意，毋必，毋固，毋我” （《論語·子罕》）的克己修為，則可以去除心之私蔽；藉由“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）的復(fù)禮修為，就可以養(yǎng)成循禮而行的習(xí)慣。
去除心之私蔽，是“洗心”（《易·系辭上》）之工夫；養(yǎng)成循禮之習(xí)慣，是“藏密”之修為。私心作怪，則心不得其正，克己可以去私；心有迷惑，則不得其明辨，明理可以知止。私蔽去，則心澄明；澄明其心，而使克伐怨欲之不行，則邪斯閑。
“存誠”是“閑邪”的歸宿，“存誠”自能“閑邪”。
心之本體已復(fù)，道德之善實有諸己，彼富貴、貧賤、生死、禍福、得喪、夷狄、患難等求在外者，若無與于己，無容于心。心境清純，無有外在能介吾之意者，則意誠存，而有忠信之德。
人生之修為，開始用功處，當(dāng)是克己與循禮共進(jìn)而互促。在循禮以為仁愛上，必先敬以存誠而持其志，然后德有進(jìn)和業(yè)得修。一旦久而純熟，動靜之行與道為一，則誠敬不待養(yǎng)而自存，志不待持而自定。
猶如登高者不辭步履之難，涉川者必假舟楫之利一樣，人生有志于道者，必要竭盡其修為之力。閉邪存誠與克己復(fù)禮、洗心藏密，以至于懲忿窒欲、改過遷善等人生之訓(xùn)一起，相互為用，相得益彰。
人生修為上，居敬以立其心性之本，窮理以致其圣明之知，克己以滅其情欲之私，存誠以致其篤善之實。古圣賢傳道以教人者，不越乎此。四者之為修諸心，則神明得而圣心備。
志以道寧，修道以存誠，而所存之誠固為至誠無息之真。修為寬大之志趣者，道之量在于自弘；修為仁愛之誠者，道之生在于自順；進(jìn)修于學(xué)問者，道之散見在于自察。若能誠有之，誠宅之，誠盡之，各體其實而無搖蕩拘迫之憂，方是存誠之誠盡。
存其誠，密存其道于言動未形之中，思勉而與之俱化；于言動不形之地，自有其篤厚之恭，而敦化不息。存誠不息者，于喜、怒、哀、樂之未發(fā)而致中，自戒慎恐懼而約之則其守不失。
誠心之功，在于慎獨。慎獨之事，功在遏欲。唯修德之始，于存理之中當(dāng)尤加省察，精明而無有昏惑；逮至意無不誠而私欲不行之時，一率由其性之善，則為人接物無不為中和之誠。
存其誠，義精而仁熟，則不待勇而自裕如，不待推而自能恕。德至于誠，亦即是“不動而敬，不言而信”（《中庸》），則功為無息，便是致命遂志。性命以誠立，率性以誠盡，人道以誠修，教化以誠明，踐履以誠篤。
“閑邪存誠”，就能達(dá)致“善世而不伐，德博而化”。
“閑邪存誠”之修為，上接續(xù)于“庸言之信，庸行之謹(jǐn)”，下啟于“善世而不伐，德博而化”。五者之言，言各有宗，相互之間一以貫之，融會貫通。
“庸言之信，庸行之謹(jǐn)”，是循禮而行，盡其精微。禮之本質(zhì)在于仁義，仁義之盡便是“動容周旋中禮者，盛德之至也?！?（《孟子·盡心下》）禮之盡，則仁義致，而誠在其中。
言必信實，則為忠；行必謹(jǐn)慎，則為敬。忠敬修諸己，便是“閑邪存誠”之工夫。在言行上，敬其精微，注重養(yǎng)成，便是“閑邪存誠”之路徑。邪在言行上防，誠在言行上修。
“閑邪存誠”之工夫，需要積之久，養(yǎng)之深的修為功夫，而非一旦一夕所可一蹴而就。一旦邪閑而誠存，意誠而心正，自能“善世而不伐”。為善于世而不自伐其功，非有意誠心正之修為所不能。
“善世而不伐”，體現(xiàn)為意誠心正的功為不貳。不自伐其功，方能功為不貳、不怠。只有功為不貳、不怠，方能“德博而化”，功成不測。德能廣博，則功德無量；變化世俗，則“所過者化”。
“德博而化”，是意誠心正的功成不已、不測?！胺蚓铀^者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？”（《孟子·盡心上》）“與天地同流”，便是與天地參的“唯天下至誠”（《中庸》）。
至誠無息的生生，豈是民有不利而我利之，民有不善而我善之的以小補一時之缺陷哉！存誠，則與天地同其生生不已，就能通天下之志，而道濟天下，博施濟眾。
把握“閑邪存誠”的思想精髓和本來精神，就要思無邪，做一個脫離低級趣味而高尚的人。
一念之差，謬以千里，邪念豈可不閑之，防微杜漸？
一心之正，眾邪退聽，誠心豈可不存之，精義入神？
中華文明五千年，歷經(jīng)滄桑而綿延不絕，已充分證明中華傳統(tǒng)文化的頑強生命力，和迎接各種挑戰(zhàn)的開拓能力。這一文化內(nèi)涵，既本自“學(xué)·思·觀”的探求真理而來，又呈現(xiàn)著“學(xué)·思·觀”的理性自覺和開放思維。讓我們齊心協(xié)力地一道投入“文化自信”的時代洪流之中，為民族偉大復(fù)興貢獻(xiàn)冷靜的思考，清醒的應(yīng)對，果敢的斗爭，無愧的付出。堅信“文化自信”，踐行“文化自信”，中華民族一定能夠?qū)崿F(xiàn)偉大復(fù)興。
