孟子曰：“人之性善?！痹唬菏遣蝗弧?/div>
凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險(xiǎn)悖亂也。是善惡之分也已。
今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用圣王、惡用禮義矣哉？雖有圣王禮義，將曷加于正理平治也哉？
今不然，人之性惡。故古者圣人以人之性惡，以為偏險(xiǎn)而不正、悖亂而不治，故為之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治、合于善也。是圣王之治而禮義之化也。
今當(dāng)試去君上之勢，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也；若是，則夫強(qiáng)者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，天下之悖亂而相亡不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
【譯文】
孟子說：“人的本性是善良的?！蔽艺f：這不對。
凡是從古到今、普天之下所謂的善良，是指人的品行端正做事順理使社會(huì)安定有秩序；所謂的邪惡，是指偏邪險(xiǎn)惡悖逆作亂。這就是善良和邪惡的區(qū)別。
如果真的以為人的本性本來就是端正順理安定守秩序的，又哪里用得著圣明的君王、哪里用得著禮義呢？即使有了圣明的君王和禮義，對那具有端正順理安定守秩序本性的人又有什么作用呢？
其實(shí)并不是這樣，人的本性是邪惡的。古代的圣人認(rèn)為人的本性是邪惡的，認(rèn)為人們是偏邪險(xiǎn)惡而不端正、悖逆作亂而不守秩序的，所以給他們確立了君主的權(quán)勢去統(tǒng)治他們，彰明了禮義去教化他們，建立起法治去管理他們，加重刑罰去限制他們，使天下人都從遵守秩序出發(fā)、符合于善良的標(biāo)準(zhǔn)。這就是圣明君王的治理和禮義的教化。
如果拋掉君主的權(quán)勢，沒有禮義的教化，廢棄法治的管理，沒有刑罰的制約，站在一邊觀看天下民眾的相互交往，那么，那些強(qiáng)大的就會(huì)侵害弱小的而掠奪他們，人多的就會(huì)欺凌人少的而壓迫他們，天下人悖逆作亂而各國互相滅亡的局面很快就會(huì)出現(xiàn)。由此看來，那么人的本性邪惡就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。
秋雨堂淺見：
荀子繼續(xù)針對孟子的“人性本善”進(jìn)行反駁，直接了當(dāng)?shù)刂赋鲞@是不對的。接著他分析了什么是善良，什么是邪惡。然后用假設(shè)論證的方法指出，既然人性是善良的，那么人人都品行端正，做事順理，使社會(huì)安定守秩序，那還要圣明的君王和禮義干什么呢？
正因?yàn)槿诵允切皭旱模判枰ッ鞯木鮼斫y(tǒng)治他們，用禮義教化他們，用法制管理他們，用刑法來約束他們。這也證明了國家和政權(quán)的重要性、禮義和法規(guī)的必要性。這是荀子的儒學(xué)思想對法家思想的融合。正因?yàn)槿诵员緪海灾豢繂渭兊亩Y義教化是不夠的，必須輔之以法規(guī)和刑罰。
從中國幾千年的歷史來看，對人的教育大致有四種形式：
第一種是學(xué)校教育，從孔子辦學(xué)開始，有條件的家庭把孩子送進(jìn)學(xué)堂，或者請老師到家里來教育孩子，這些受到老師直接教育達(dá)到一定文化層次的人，就是知識(shí)分子，他們有的從政，參與社會(huì)的政治管理，有的從事文化活動(dòng)，是文化的繼承者和傳播者。從某種意義上來說，他們可以說就是社會(huì)精英。
第二種是家庭教育，沒有條件把孩子送進(jìn)學(xué)堂、也請不起先生的家庭，只有靠父母對孩子的教育了，而家庭教育的內(nèi)容主要是道德品行方面的教育，文化教育的成分不大。良好的家庭教育可以培養(yǎng)出善良正直、遵紀(jì)守法的人。
第三種是“高臺(tái)教化”，也就是戲劇舞臺(tái)對人的教育作用。在中國漫長的封建社會(huì)里，大多數(shù)老百姓的正邪觀念和是非標(biāo)準(zhǔn)來自于戲曲舞臺(tái)。
第四種是刑罰教育，對那些邪惡本性難改、作奸犯科者，只能通過刑罰對他們進(jìn)行懲戒甚至剝奪其生命。
如果沒有這些教育措施，拋掉君主的權(quán)勢，沒有禮義的教化，廢棄法治的管理，沒有刑罰的制約，那么，整個(gè)社會(huì)就會(huì)由叢林法則掌控，就會(huì)以強(qiáng)凌弱，以眾欺寡，弱肉強(qiáng)食，人人自危，天下大亂。
由此看來，“人性本善”的觀點(diǎn)真的難以令人信服啊。
2023.8.3.
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