《荀子·性惡篇》（第8節(jié)）
【原文】
問者曰：“禮義積偽者，是人之性，故圣人能生之也?！睉?yīng)之曰：是不然。
夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？工人斲（zhuó，同“斫”）木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫圣人之于禮義也，辟亦陶埏而生之也，然則禮義積偽者，豈人之本性也哉？
凡人之性者，堯、舜之與桀、跖，其性一也；君子之與小人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪，然則有曷貴堯、禹，曷貴君子矣哉？凡所貴堯、禹、君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義；然則圣人之于禮義積偽也，亦猶陶埏而生之也。
用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉？所賤于桀、跖、小人者，從其性，順其情，安恣?。▃ì suī，故意胡為）以出乎貪利爭奪。
故人之性惡明矣，其善者偽也。
【譯文】
有人問：“積聚人為因素而制定成禮義，這也是人的本性，所以圣人才能創(chuàng)造出禮義來啊?！被卮鹚f：這不對。
制作陶器的人攪拌揉打粘土而制成瓦器，那么把粘土制成瓦器難道就是制陶工人的本性么？木工砍削木材而造出木器，那么把木材制成器具難道就是木工的本性么？圣人對于禮義，打個比方來說，也就像制陶工人攪拌揉打粘土而生產(chǎn)出瓦器一樣，那么積聚人為因素而制定出禮義，難道就是人的本性了么？
凡是人的本性，圣明的堯、舜和殘暴的桀、跖，他們的本性是一樣的；有道德的君子和無行的小人，他們的本性是一樣的。如果要把積累人為因素而制定成禮義當作是人的本性吧，那么又為什么要推崇堯、禹，為什么要推崇君子呢？一般說來，人們所以要推崇堯、禹、君子，是因為他們能改變自己的本性，能作出人為的努力。人為的努力作出后就產(chǎn)生了禮義；既然這樣，圣人對于積累人為因素而制定成禮義，也就跟陶器工人攪拌揉打粘土而生產(chǎn)出瓦器是一樣的。
由此看來，積累人為因素而制定成禮義怎么能是人的本性呢？人們所以要鄙視桀、跖、小人，是因為他們放縱自己的本性，順從自己的情欲，習(xí)慣于恣意胡為，以致做出貪圖財利爭搶掠奪的暴行來。
所以說人的本性邪惡是很明顯的了，他們那些善良的行為則是人為的。
秋雨堂淺見：
孔子曰：“食色性也?！边@里所說的“性”當然是指普遍的人性，并非專指小人的本性。所以荀子說堯、舜和桀、跖的本性是一樣的，君子和小人的本性也是一樣的。餓了就想吃飽，冷了就想穿暖，累了就想休息，目貪五色，耳貪樂音，舌貪五味，這是普遍的人性，圣賢和盜賊、君子和小人都是一樣的，并無分別。所不同的是，圣賢以道得之，盜賊以偷搶得之，君子“取之有道”，小人則為達目的不擇手段。
正因為有桀、跖、小人這樣的人存在，才促成了禮義和法規(guī)的產(chǎn)生。禮義和法規(guī)并不是人的本性中所具有的，而是聚集人為因素制定而成的。為了適應(yīng)不同的社會不同的時代，禮義法規(guī)也在不斷的修訂，這也證明了荀子所說的禮義是由積累人為因素制定而成、并非出于人的本性這一論斷。
通俗地說，人性中邪惡的東西是先天就有的，而善的品質(zhì)則需要通過后天的教化和培養(yǎng)才能夠形成。所以，對一個人來說，如果不加以教育，任其隨本性成長，他就會成為一個惡人?！度纸?jīng)》上說：“養(yǎng)不教，父之過?！?強調(diào)的就是對人的教育的重要性。
當今時代，教育子女已經(jīng)成為每一個家庭的頭等大事，這也和荀子的愿望是一致的。
2023.8.5.
