《天道》（四）：持出世心，行世間事（續(xù)）
鄧石如篆書《小窗幽記節(jié)選》中說：
"風(fēng)來疏竹，風(fēng)過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁過而潭不留影。故君子事來而心始現(xiàn)，事去而心隨空。"
這話本出于《菜根譚》，用風(fēng)過疏竹和雁渡寒潭作為比方，顯示君子修心的意義。君子平時的心境好比安靜的竹子和平靜的寒潭，遇事心動反應(yīng)，事過恢復(fù)平靜。
這段話教導(dǎo)人們，要不著色相，不留身影；學(xué)會放下過往，順其自然，回歸平靜，體現(xiàn)了修心的最高境界，即物來則應(yīng)，物去不留。它體現(xiàn)了很高的佛儒道哲理。
這段話首先同莊子思想有關(guān)。
《莊子·應(yīng)帝王》中說，"體盡無窮，而游無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。"
莊子告訴人們說，（在天地之間）體悟無窮無盡的大道，自由遨游而不留下任何痕跡。窮盡自然賦予的本性，卻從不自以為得，自我表現(xiàn)，這不過是保持內(nèi)心的虛靜空明罷了！至人（得道之人）的用心如同鏡子，對事物的來去既不送也不迎，如實映照而不藏留，所以能夠超然于萬物之上而不因此損心勞神。
大家都知道，莊子是主觀唯心主義者，特別強調(diào)修心的作用，其核心思想就是虛己無我，心合大道，追求精神的絕對自由。
在莊子看來，"萬物齊一"，世間萬物都是渾然一體的，并且在不斷向其對立面轉(zhuǎn)化，隱藏在其中的就是那個無視無聞，但卻無處不在的大道。那么，"是非""彼此""你我"并無本質(zhì)區(qū)別，人們?yōu)槭裁匆貏e強調(diào)它們的對立性？"彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。"（《齊物論》）在思維上，人們只有跳出了"是非"、"彼此"、"物我"的區(qū)分，不強調(diào)二元對立，才掌握了道之關(guān)鍵（道樞），去看得世間的一切，便一目了然了。這就像門軸納入圓環(huán)中心的空虛處，能夠自由轉(zhuǎn)動，隨意閉合一樣，人們只有跳出無數(shù)個"是非"（圓環(huán)）以外，處于樞心（無是無非處），不為是非所惑，才能達(dá)到精神自由的境界。（在道教修仙者看來，必須"跳出三界外，不在五行中"，才能得道成仙，是通俗的說法）。
莊子認(rèn)為，"吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！""為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。"（《養(yǎng)生主》）天地?zé)o窮，物亦無窮，而人生有限，認(rèn)識能力有限，因此，主觀上不必窮盡物欲，不必窮盡知識，而是要體驗大道，忘卻物我的界限，達(dá)到無己、無功、無名的境界，無所依憑而游于無窮，才是真正的“逍遙游”（《逍遙游》），也才能安身保命。
當(dāng)達(dá)到虛己無我狀態(tài)時，其心與天地合一，可容納萬物，而又超越萬物，無有掛礙。就像一面鏡子，映照萬物，不因主觀而扭曲，不被各種欲望蒙蔽，不將不迎。
心達(dá)到清凈自然的無我狀態(tài)，不是什么都沒有的"虛無"，而是能容納天地萬物，與天地合一的"無"，也不是通常所說充滿了物欲的"有"，是一種擺脫了"有""無"二元對立的狀態(tài)。
南宋無門慧開禪師有首詩：
春有百花秋有月，
夏有涼風(fēng)冬有雪。
若無閑事掛心頭，
便是人間好時節(jié)。
此心清凈，卻又容納萬物。這樣的心，才能擺悅煩惱，悠然自在，無我如鏡。
正因為無我如鏡，映照萬物，去者無痕，所以這樣的人才是"至人"，這樣的人太少。
具有這樣心的人，看得到人間百態(tài)，又不為悲歡離合、生離死別而動容，真正看到了非有非無的恒常，內(nèi)心才有真清靜。
這種心理狀態(tài)，在佛家那里，就是"空心"、"佛心"，也是禪宗慧能大師所說的"不二之心"、"實性"、"自性"。慧能大師"本來無一物，何處惹塵埃"的觀奌同莊子的觀奌高度一致。而神秀主張'身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭'的觀奌，表面上與莊子'用心若鏡'有相似之處，實際上是同莊子觀奌有矩離的。
如何達(dá)到這種心理狀態(tài)呢？
有人認(rèn)為，這只有隱居山林，不問世事，出家修行才行。其實不然。
《莊子·外篇》有文章叫《刻意》，其中說，“刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣”；“此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之好也”。這是說，離開這個世界，離開社會的這些人，只是想要標(biāo)榜自己如何清高、不與世俗同流合污，刻意地尚行，做自認(rèn)為是非常高尚的事情。莊子并不贊成這種作法，他認(rèn)為“道在屎溺”，無差別地存在于一切物質(zhì)中。??在世間就可以體驗"道"。
在世間體驗道，要不執(zhí)于物，不執(zhí)于人，不執(zhí)于情，不執(zhí)于命。
不執(zhí)于物，要“物物而不物于物”（《莊子》外篇《山木》）。我們可以用東西，莊子自己也釣魚、編草鞋，該用的東西照樣用。關(guān)鍵是“心態(tài)”：別被東西當(dāng)作物件使喚。買手機是因為它能方便生活，而不是為了在朋友圈炫耀；賺錢是為了讓日子過得踏實，而不是被“必須比別人有錢”的念頭逼得喘不過氣。當(dāng)今世界物欲橫流，人們已被物所役，成了物的奴隸。
不執(zhí)于人，即不要事事迎合別人，要分清楚“自己的人生”和“別人的看法”。"魚飲冰水，冷暖自知。"鞋如何，舒服不舒服只有自己知道。莊子推崇的“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”，每個人都應(yīng)該有定心。
不執(zhí)于情，即不被感情和情緒所左右。人非草木，孰能無情？但現(xiàn)實的許多情況是人被自己的情感所困。"我多么愛他，他怎么不愛我？"，由愛生恨，這是愛的偏執(zhí)。須知愛恨情仇，你不放下，困擾的是自己不安。被自己的情緒所左右，往往干出偏激的事情來。
不執(zhí)于命，是說人的一生要分清“能控制的”和“不能控制的”。命由天定，無法選擇，運由己轉(zhuǎn)，但其中也有不可知的運氣因素，不能完全由自己把握。"謀事在心，成事在天”，凡事盡了力即好，結(jié)果怎么樣就坦然接受——這不是“認(rèn)命”，而是“不跟自己較勁”。
在人間體驗道，實際上就是在人間修行。吃飯穿衣，一坐一臥，工作生活，莫不如此。
禪宗有個公案： 一天，有源禪師拜訪大珠慧海禪師，請教修道用功的方法。他問道：“和尚，您也用功修道嗎？”慧?；卮穑骸坝霉?！”
有源又問：“怎樣用功呢？”禪師回答：“餓了就吃飯，困了就睡覺?！?/p>
有源不解：“如果這樣就是用功，那豈不是所有人都和禪師一樣用功了？”禪師說：“當(dāng)然不一樣！”
有源又問：“怎么不一樣？不都是吃飯、睡覺嗎？”禪師說：“一般人吃飯時不好好吃飯，有種種思量；睡覺時不好好睡覺，有千般妄想。我和他們當(dāng)然不一樣?！?/p>
不執(zhí)于物，不執(zhí)于人，不執(zhí)于情，不執(zhí)于命，說到底，是不執(zhí)于心，不執(zhí)于念。任何世間事，都按其本來意義去作，該吃就吃，該睡就睡，不要忘念，不要妄為，干啥心無旁騖。這叫平常心，即世間的清凈心。
《插秧偈》曰：
手揑青苗種福田，低頭便見水中天。
六根清靜方成稻，退后原來是向前。
插秧就是插秧，本是世間平常之事。你插秧就插秧，不要去想畝產(chǎn)二千斤去獲大獎，發(fā)大財，否則反插不好秧。這樣你的心就像水中天，是清靜的。并且只有退著插秧，才能插好。因此不舍不得，有退才有進(jìn)。明白這個道理，你就悟道了。
這就是持出世心，作世間事。
