南郭子綦（qí）隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅（tà）焉似喪其耦（ǒu）。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也？”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”
子游曰：“敢問其方?！弊郁朐唬骸胺虼髩K噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒呺（háo）。而獨(dú)不聞之翏翏（liùliù）乎？山陵之畏隹（cuī），大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅（jī），似圈（quān），似臼（jiù），似洼（wā），似污（wū）。激者、謞（xiào）者、叱者、吸者、叫者、譹（háo）者、宎（yǎo）者，咬者，前者唱于而隨者唱喁（yú），泠（líng）風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎？”
子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟?！?/p>
子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪？”
【譯文】
?南郭子綦?倚靠著幾案靜坐，仰頭向天緩緩?fù)孪?，神情木然仿佛遺忘了自己的身軀。?顏成子游?站在他身旁侍奉，問道：“先生為何這般模樣？人的形體固然可以像枯木般凝定，但心神難道也能像死灰般寂滅嗎？今天倚案靜坐的您，和往日倚案靜坐的您，似乎判若兩人??！”
子綦?答道：“子游啊，你問得正好！此刻的我已經(jīng)忘卻了自我（“吾喪我”），你可明白？你聽過‘人籟’卻未聽過‘地籟’，即便聽過‘地籟’，也未曾領(lǐng)悟‘天籟’吧！”?
子游?請教：“敢問其中的道理？”
子綦?說：“天地吐納的氣息，名為風(fēng)。它一旦興起，萬千孔穴便隨之怒號。你難道沒聽過那呼嘯的風(fēng)聲嗎？高山的峭壁間、百圍巨樹的孔竅里，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像木槽，有的像深坑，有的像淺洼……（風(fēng)吹過時）激蕩聲、嘶嘯聲、叱咤聲、呼吸聲、喊叫聲、嚎哭聲、幽咽聲、哀嘆聲，前聲嗚嗚應(yīng)和，后聲呼呼相隨。微風(fēng)則小和，狂風(fēng)則大和；待暴風(fēng)止息，萬竅便歸于寂靜。你不見草木枝葉仍在風(fēng)中輕輕搖曳嗎？”
子游?說：“地籟是眾竅孔受風(fēng)所鳴，人籟是竹管樂器奏出的樂聲。敢問天籟是什么？”
子綦?道：“風(fēng)吹萬竅而聲各不同，但使它們發(fā)出聲響的，皆是孔竅自身的形態(tài)。這些聲音皆出于自然，又有誰在刻意驅(qū)使呢？”
【感悟】
1. 自然之音，無為而鳴。文中“萬竅”因風(fēng)而鳴，或如嘯聲激越，或如幽咽低回，皆非人力強(qiáng)為，而是自然之力的顯現(xiàn)。正如子綦所言“皆出于自然，無誰驅(qū)使”，這啟示我們：真正的和諧與美好，往往源于順應(yīng)本性的無為，而非刻意造作。
2. 天籟之妙，在于本真。子游追問“天籟”，子綦以“孔竅自身形態(tài)”作答——天籟并非某種超然之音，而是萬物依其本性自然發(fā)聲的結(jié)果。這讓人聯(lián)想到：世間最動人的“天籟”，或許正是生命本真的流露，而非刻意追求的完美。
3. 風(fēng)止聲寂，靜中見道。暴風(fēng)止息后，“萬竅歸于寂靜”，唯余草木輕搖。這種靜并非死寂，而是喧囂后的澄明。它提醒我們：在紛擾中保持內(nèi)心的寧靜，方能聽見生命最本真的聲音，正如狂風(fēng)過后，草木依然以最自然的方式舒展。
【總結(jié)】
本寓言分別論述了人籟、地籟和天籟。人籟中蘊(yùn)含著人的情緒，地籟和天籟皆發(fā)乎自然。人籟與地籟皆要靠外物鼓動而生，天籟則不存在鼓動之物，乃自然發(fā)出。人一旦進(jìn)入天籟的狀態(tài)便會忘記“我”的存在，以至“形可使如枯木，心可使如死灰”。真正的和諧，不在于外在的聲響，而在于內(nèi)心的澄明與本真的流露。
