很明確的說曾經(jīng)的自己是在牢籠里被虐養(yǎng)的，那是一種極其隱蔽、卻又極其高效的馴化方式，并且這種馴化已經(jīng)在我們村長達幾千年時間了。圈養(yǎng)吾們的那些主人們從來不單止是靠用鐵鏈和皮鞭而已，最重要的而是靠思想、恐懼、仇恨和虛假的安全感。他們不斷告訴我，讓人們自以為這個村里就是最安全的地方，外面到處都是吃人的狼群，外面的人邪惡、殘忍、冷血，只要走出去一步就會被撕得粉碎。久而久之，吾們不僅不敢走出去，甚至開始本能地厭惡、仇恨、恐懼那些從未素未謀面的“外面的人”。那時候自己并不知道，這種被人為制造出來的恐懼，正是牢籠最堅固的圍墻。
我很清晰地記得，當(dāng)我還身處牢籠的時候，我連“看一眼外面”的勇氣都沒有。不是因為外面真的危險，而是我在思想層面早就已經(jīng)被閹割了自己的選擇權(quán)?？謶窒扔谑聦?，仇恨先于認(rèn)識，立場先于真相。我當(dāng)時真心相信，自己所處的環(huán)境就是世界的中心，就是秩序、正義與安全的唯一來源，而外面的世界一定是混亂、骯臟、充滿著各種災(zāi)難的地獄。也正因為這種幾千年以來環(huán)境每一處都一直被反復(fù)灌輸?shù)臄⑹?，我既害怕外面，又極度拒絕了解外面，這是一種典型的自我封閉式馴化。
后來我才意識到，絕大多數(shù)人和曾經(jīng)的我?guī)缀跻荒Ｒ粯?。他們不是不聰明，也不是沒有良知，而是從來沒有真正見過世界。他們對世界的全部認(rèn)知，來自于被允許看到的那一小塊投影，接觸被過濾過的信息來源。更殘酷的是，他們往往會對任何試圖走出去、或者已經(jīng)走出去的人產(chǎn)生強烈的敵意，因為那個人的存在，本身就動搖了他們賴以生存的心理秩序。
我曾說過，牢籠外還有牢籠。這并不是否定“走出去”的意義，而是更深一層的認(rèn)知。走出去，并不意味著立刻進入天堂，而是至少先離開了最奴化、最黑暗、最系統(tǒng)性制造愚昧與仇恨的那一層地獄。外面依然有規(guī)則、有邊界、有問題、有黑暗，但那是一種“人間”的復(fù)雜，而不是“地獄式”的絕對控制。我之所以把曾經(jīng)的環(huán)境稱為十九層地獄，是因為它不僅控制行為，更一直在控制人們的思想；不僅制造苦難，還讓人把苦難當(dāng)成榮耀；不僅限制自由，還讓人主動憎恨自由。
如果不是那些切膚之痛的經(jīng)歷，我不會醒。如果不是一次次被現(xiàn)實狠狠擊中，我不會開始思考。如果不是我親自走出去、用眼睛去看、用身體去感受、用生命去對比，我到今天都還會篤信那些被包裝成真理的謊言。那一刻我才明白，原來我以為的天堂，才是最大的地獄；而我被恐嚇的外面，并不是傳說中的深淵。
我也很清楚，我現(xiàn)在寫下的這些話，對大多數(shù)仍在牢籠里的人來說毫無意義，甚至只會激起更強烈的憤怒與仇恨。這一點我完全理解，因為我曾經(jīng)就是那樣的人。一個從未見過冬天的螞蚱，又怎么理解寒冷的真實存在；一只從未跳出魚塘的青蛙，又怎么想象江河湖海的尺度。我不指望喚醒所有人，我寫這些，更像是在提醒未來的自己不要再回到那種愚昧而自以為正確的狀態(tài)，也是在給那些“已經(jīng)開始懷疑、但還沒走出來的人”留下一盞燈。
我并不否認(rèn)，如今的我依然走在路上，依然有認(rèn)知的邊界，依然沒有真正走出所有的牢籠。我只是比過去更清醒地知道，牢籠并不只存在于某一個地方，它存在于每一次放棄思考、每一次用仇恨代替判斷、每一次用立場壓倒常識的時候。我走出來，并不是因為我比別人高明，而是因為我真的走投無路了，是被現(xiàn)實逼到了必須自救的那一刻。思考，是我唯一的出路；選擇，是我唯一的尊嚴(yán)。
當(dāng)我真正走出來之后，我發(fā)現(xiàn)一個極其殘酷卻真實的事實：真正需要防備的，從來不是外面世界的陌生人，而往往是那些最熟悉、最親近、最了解自己的人。其實一直以來傷害我們最深的和最慘烈的，從來不是外面的敵人，而是掌握了自己恐懼、軟肋與信任的人。這不是仇恨，而是認(rèn)清人性與結(jié)構(gòu)之后的冷靜判斷。
如果說我這一生學(xué)到過最重要的一課，那就是任何文明、任何群體、任何敘事，只要它害怕個人獨立思考、害怕比較、害怕人親自去看世界，那它一定有不可告人的東西。真正有力量的真理，從來不怕被質(zhì)疑；真正穩(wěn)固的價值，從來不怕被對照；真正值得信任的世界，一定允許人自由地走出去，再自由地回來。一個人真正的覺醒，不在于站到哪一邊，而在于是否奪回了自己思考的主權(quán)。只要這份主權(quán)還在，哪怕身處牢籠，也終有一天能找到出口；一旦失去這份主權(quán)，即便身在所謂的天堂，也不過是換了一種形式的囚徒。
