《朱熹詩(shī)境中的格物與自然一陳其玉》
閩山閩水，行至尤溪，最先抵達(dá)感知的，永遠(yuǎn)是水聲。這水聲是耐人尋味的——初聞是“潺潺”的鋪陳，靜聽則有“汩汩”的深邃；看似一味東流，那波紋的肌理里，卻仿佛疊壓著兩種迥異的節(jié)律。我忽然覺得，這流水中回蕩著中國(guó)思想最古老的兩種語(yǔ)法：一種如砥礪金石，是儒者“格物致知”的步步叩問(wèn)；一種似呼吸吐納，是道家“道法自然”的默默沉吟。朱熹在此啟蒙，他的精神河床里，怕是早已沉積了這兩股源頭活水的滋養(yǎng)。
后來(lái)細(xì)讀他的詩(shī)詞，這雙重的精神底色便愈發(fā)清晰。他以儒門的規(guī)矩準(zhǔn)繩，為天地立心，為生民立命；卻在筆墨氤氳、與物優(yōu)游的剎那，不經(jīng)意間泄露出對(duì)自然大化的無(wú)言契合與深沉慰藉。二者并非簡(jiǎn)單的并列或?qū)α?，而更似太極圖中的陰陽(yáng)兩儀，相推相蕩，相生相成，最終在他畢生求索的最高概念——“理”中，完成了圓融無(wú)礙的辯證統(tǒng)一。欲窺此中堂奧，莫過(guò)于將他兩首看似閑適、實(shí)則深邃的小詩(shī)并置而觀。
先看那首膾炙人口的《春日》：
勝日尋芳泗水濱，無(wú)邊光景一時(shí)新。
等閑識(shí)得東風(fēng)面，萬(wàn)紫千紅總是春。
若純以“格物致知”的陽(yáng)剛路徑解之，這是一次完整的認(rèn)知實(shí)踐與精神攀升?！皩し肌笔恰凹次铩保侵黧w向客體的主動(dòng)趨近與經(jīng)驗(yàn)接觸；“無(wú)邊光景”是現(xiàn)象世界紛然雜陳的“眾物”；“識(shí)得東風(fēng)面”則是“窮理”后豁然貫通的頓悟瞬間，把握住了那統(tǒng)攝萬(wàn)物的、生生不息的“仁理”或“天理”；最終，“萬(wàn)紫千紅”的“分殊”現(xiàn)象，被完美地統(tǒng)攝于“總是春”的“理一”境界之中。此思維由具體而普遍，由博返約，充滿理性的建構(gòu)力量，是謂“陽(yáng)”之德性——主動(dòng)、明晰、賦予秩序。
然而，若以道家“自然”之眼觀照，此詩(shī)的氣象則別有一番幽趣?！皩し肌钡目桃馇笏?，在莊子“吾喪我”、“坐忘”的境界觀照下，或許反不如“悠然見南山”般的天真自得?！暗乳e識(shí)得”固然有洞見后的從容，卻依然帶有主體“識(shí)”的痕跡。在道家看來(lái)，“天地有大美而不言”，那“萬(wàn)紫千紅”本身便是“道”的圓滿呈現(xiàn)與自然流行，何須再?gòu)囊粋€(gè)“東風(fēng)面”去尋求終極的答案？“總是春”的理性歸納，旨在建立統(tǒng)攝性的秩序；而道家“萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)”的智慧，則珍視每一片花瓣、每一縷風(fēng)獨(dú)特的、自在的顯現(xiàn)，它們共同構(gòu)成“道”的無(wú)限豐富性，而非統(tǒng)一理則的例證。此一路徑，主虛靜、重涵容、尚無(wú)為，如月光之撫慰，是謂“陰”之質(zhì)性。
這陽(yáng)與陰的對(duì)話與張力，在另一首更為凝練的《觀書有感》中，得到了更精微、也更深刻的融合：
半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。
問(wèn)渠那得清如許？為有源頭活水來(lái)。
此詩(shī)本身，堪稱一個(gè)意象化的理學(xué)宇宙模型。其陽(yáng)面，即儒家“格物致知”的精神，昭然若揭：“半畝方塘”喻此心，“一鑒開”狀心體虛明，如鏡鑒物?！疤旃庠朴啊?，則是外界的紛繁事理。關(guān)鍵在于“共徘徊”三字，它描繪的并非被動(dòng)的映照，而是經(jīng)過(guò)“主敬”、“窮理”功夫后，心與理相互激發(fā)、往復(fù)印證、活潑潑的精神狀態(tài)。后兩句的自問(wèn)自答，更是儒家理性精神的典范體現(xiàn)：“問(wèn)渠”是窮詰的始點(diǎn)，“清如許”是觀察的現(xiàn)象，而答案必定指向一個(gè)確鑿的、可追溯的、生生不息的道德源泉——“源頭活水”，即那沛然涌出的“天理”或“仁心”。
而其陰面，即道家思想的滲透，則需以《道德經(jīng)》的玄思來(lái)映照。老子言：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤?！保ǖ诹拢┠恰霸搭^活水”，不正似這“綿綿若存”、化生萬(wàn)物卻又不居其功的“玄牝”嗎？儒家之“活水”強(qiáng)調(diào)其道德本源性與涌流不息的生命力；道家之“玄牝”則凸顯其虛無(wú)靜篤、自然無(wú)為的生成性。又，老子贊“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”。方塘之水能清澈如許，映照萬(wàn)景而不淆，正因其具有“不爭(zhēng)”、“處下”之德，近乎道體本身的特性。這“共徘徊”的意象，若除去過(guò)于強(qiáng)烈的主客意識(shí)，不亦暗合“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”的物化境界？
于是，一幅思想的太極圖便在朱熹的詩(shī)境中渾然天成地顯現(xiàn)了。那統(tǒng)攝一切的“理”或“道”，便是太極本身。儒家“格物致知”的功夫論，是其中“陽(yáng)”的一面：它剛健有力，積極建構(gòu)，由萬(wàn)殊探求一本，為宇宙人生確立清晰的道德秩序與理性框架。道家“自然無(wú)為”的宇宙觀，則是其中“陰”的一面：它柔順涵容，消解執(zhí)著，守護(hù)著世界的本然狀態(tài)與無(wú)限生機(jī)，防止“理”僵化為刻板的教條。二者相濟(jì)，缺一不可。
朱熹詩(shī)心與思想的偉大之處，正在于這種不自覺的陰陽(yáng)相濟(jì)。單有“陽(yáng)”的剛健追索，其“理”可能失之嚴(yán)苛，少了天地生物的寬厚與詩(shī)意；單有“陰”的虛靜順應(yīng)，其“理”又可能流于玄虛，缺乏經(jīng)世致用的熱忱與擔(dān)當(dāng)。而在他的詩(shī)中，“問(wèn)渠”的理性精神（陽(yáng)）與“共徘徊”的融通狀態(tài)（陰）；“源頭活水”的生生不息（陽(yáng)動(dòng)）與“方塘鑒開”的虛明靜照（陰?kù)o），完美地交織在一起。那“清如許”的終極境界，正是陰陽(yáng)調(diào)和、動(dòng)靜相諧所達(dá)致的理想狀態(tài)——一個(gè)既莊嚴(yán)有序又生機(jī)盎然、既充滿道德使命感又洋溢著自然美感的“理”的世界。
尤溪的水聲，因此在我聽來(lái)，不再僅僅是儒道思想的簡(jiǎn)單和鳴，而是一曲“理”之太極的生動(dòng)流淌。它既有定向的流注（儒家之“經(jīng)”），亦有隨物的蜿蜒（道家之“權(quán)”）。朱熹的心靈，便是那“半畝方塘”。他以一生之力“格”天下物，引入那名為“天理”的、充滿道德生機(jī)的“源頭活水”（陽(yáng)），同時(shí)又以其詩(shī)人的赤子之心與審美直覺，保持著心鏡的澄明與虛靜（陰），方能映照出“天光云影共徘徊”的浩瀚與輝煌。
離去時(shí)，暮色蒼然，水天一色。我最終了悟：朱熹通過(guò)他的詩(shī)詞，為我們展現(xiàn)的“理”，絕非一個(gè)冰冷抽象的概念。它是一個(gè)熔鑄了儒家剛健進(jìn)取的道德理性與道家深沉自然之宇宙情懷的、飽滿而富有張力的生命結(jié)構(gòu)。它如太極般圓轉(zhuǎn)不息——在“陽(yáng)”的躍動(dòng)處，是“格盡天下物”的磅礴志氣；在“陰”的靜謐處，是“萬(wàn)物靜觀皆自得”的悠然詩(shī)意。而這所有的一切，都清澈地倒映在那方 metaphorical 的“塘鑒”之中，凝結(jié)成一個(gè)既確然可循又渺茫無(wú)限、既入世擔(dān)當(dāng)又超越灑脫的——“理”字。這，或許便是中華智慧最高妙的辯證之光，在山水與詩(shī)行間，永恒的回響。
