門無(wú)鬼與赤張滿稽觀于武王之師，赤張滿稽曰：“不及有虞氏乎！故離此患也?！遍T無(wú)鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其亂而后治之與？”赤張滿稽曰：“天下均治之為愿，而何計(jì)以有虞氏為！有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫(yī)。孝子操藥以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標(biāo)枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使不以為賜。是故行而無(wú)跡，事而無(wú)傳。”
【譯文】
門無(wú)鬼與赤張滿稽觀看武王伐紂的部隊(duì)。赤張滿稽說(shuō)：“周武王還是比不上有虞氏啊！所以天下遭遇這種禍患?！遍T無(wú)鬼說(shuō)：“天下太平無(wú)事而后有虞氏才去治理呢，還是天下動(dòng)亂才去治理呢？”赤張滿稽說(shuō)：“天下太平無(wú)事是人們的心愿，又為什么還要考慮有虞氏的盛德而推舉他為國(guó)君呢！有虞氏替人治療頭瘡，毛發(fā)脫落而成禿子方才敷設(shè)假發(fā)，正如有了疾病方才會(huì)去求醫(yī)。孝子操辦藥物用來(lái)調(diào)治慈父的疾病，他的面容多么憔悴，而圣人卻以這種情況為羞。盛德的時(shí)代，不崇尚賢才，不任使能人；國(guó)君居于上位如同樹顛高枝無(wú)心在上而自然居于高位，百姓卻像無(wú)知無(wú)識(shí)的野鹿無(wú)所拘束；行為端正卻不知道把它看作道義，相互友愛卻不知道把它看作仁愛，敦厚老實(shí)卻不知道把它看作忠誠(chéng)，辦事得當(dāng)卻不知道把它看作信義；無(wú)心地活動(dòng)而又相互支使卻不把它看作恩賜。所以行動(dòng)之后不會(huì)留下痕跡，事成之后不會(huì)留傳后代?！?/p>
【寓意】
1. 核心要義
本則寓言借赤張滿稽之口，通過(guò)對(duì)比武王伐紂和有虞氏的治理，闡述了至德之世的理想狀態(tài)，強(qiáng)調(diào)不刻意為之、順應(yīng)自然、無(wú)為而治的理念，批判了以賢能治理、刻意作為的治理方式。
門無(wú)鬼和赤張滿稽觀看武王伐紂的軍隊(duì)，赤張滿稽認(rèn)為武王比不上有虞氏，致使天下有此禍患。門無(wú)鬼詢問(wèn)有虞氏是在天下太平還是混亂時(shí)治理，赤張滿稽表示天下太平是人們的心愿，不應(yīng)因有虞氏盛德而推舉他。他以有虞氏治頭瘡、孝子為父治病作比，說(shuō)明這些都是事后補(bǔ)救，不足為道。進(jìn)而描繪了至德之世，不崇尚賢能，國(guó)君如高枝自然居上，百姓如野鹿自由自在，人們行為端正、相愛、敦厚、辦事得當(dāng)卻不自知，無(wú)心活動(dòng)相互支使不以為恩賜，行動(dòng)無(wú)跡、事成無(wú)傳。
2. 心得體會(huì)
無(wú)為而治的智慧：至德之世所倡導(dǎo)的無(wú)為而治，并非什么都不做，而是不刻意、不強(qiáng)求，順應(yīng)事物發(fā)展的自然規(guī)律。這種智慧讓我們明白，有時(shí)候過(guò)度的人為干預(yù)反而會(huì)破壞事物的平衡與發(fā)展，適當(dāng)放手、順應(yīng)自然，或許能收獲更好的結(jié)果。
對(duì)理想社會(huì)的思考：寓言中描繪的至德之世，人們行為自然、內(nèi)心淳樸，沒有刻意的道德約束和功利追求，卻能自然而然地達(dá)到一種和諧美好的狀態(tài)。這引發(fā)我們對(duì)理想社會(huì)的深入思考，我們追求的社會(huì)不應(yīng)只是物質(zhì)豐富，更應(yīng)注重人們精神層面的自由與和諧。
3. 人生啟示
保持內(nèi)心的質(zhì)樸：在現(xiàn)實(shí)生活中，我們常常被各種外在的標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范所束縛，追求功名利祿，失去了內(nèi)心的質(zhì)樸與純真。我們應(yīng)學(xué)習(xí)至德之世中人們的態(tài)度，不被世俗的觀念所左右，保持內(nèi)心的純凈，以自然、真實(shí)的態(tài)度面對(duì)生活。
學(xué)會(huì)順應(yīng)與放下：面對(duì)生活中的種種問(wèn)題和挑戰(zhàn)，我們不應(yīng)一味地強(qiáng)行解決，而要學(xué)會(huì)順應(yīng)事物的發(fā)展趨勢(shì)，放下過(guò)度的執(zhí)著和焦慮。就像水流繞過(guò)石頭，不是與石頭硬碰硬，而是順勢(shì)而為，這樣我們才能在生活中更加從容自在。
