專(zhuān)業(yè)：中國(guó)古代史/宗教學(xué)/民俗學(xué)
答辯人：林存正
指導(dǎo)教師：樓宇烈 北京大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師
摘要
汶上蜀山寺娘娘廟所承載的“蜀山寺佛教道場(chǎng)—娘娘廟民間信仰—地方宗族祭祀”三位一體文化形態(tài)，是魯西南地區(qū)宗教信仰與民俗文化交融共生的典型樣本。本文以田野調(diào)查為基礎(chǔ)，結(jié)合碑刻、方志、口述史料，梳理蜀山寺娘娘廟的歷史沿革，重點(diǎn)考證娘娘廟神祗建置淵源及其與泗水華胥村伏羲之母華胥氏的文化關(guān)聯(lián)，剖析佛教寺院與民間娘娘信仰的融合機(jī)制，闡釋地方宗族祭祀對(duì)信仰空間的固化作用，揭示“三位一體”格局形成的歷史動(dòng)因與文化內(nèi)涵，為區(qū)域宗教民俗史研究提供個(gè)案參考。
關(guān)鍵詞：汶上；蜀山寺娘娘廟；三位一體；宗教融合；民俗信仰；華胥氏
一、緒論
1.1 選題緣起與意義
汶上地處魯西南，是東夷文化與中原文化交匯之地，素有“千年佛都”之稱(chēng)，宗教民俗遺存豐富。蜀山寺娘娘廟作為當(dāng)?shù)卮胬m(xù)至今的信仰場(chǎng)所，既保留佛教寺院的建筑格局與儀軌痕跡，又以娘娘信仰為核心形成民間祭祀傳統(tǒng)，同時(shí)與周邊宗族的祭祖活動(dòng)深度綁定，呈現(xiàn)出“寺—廟—祠”交織的獨(dú)特形態(tài)。
當(dāng)前學(xué)界對(duì)魯西南宗教信仰的研究多聚焦于寶相寺等知名寺院，對(duì)中小型寺觀與民間信仰融合的個(gè)案關(guān)注不足，且鮮有論著將蜀山寺娘娘廟神祗與東夷始祖文化關(guān)聯(lián)考證。本文通過(guò)對(duì)蜀山寺娘娘廟“三位一體”格局的系統(tǒng)梳理，厘清娘娘信仰的東夷文化源頭，填補(bǔ)區(qū)域民俗宗教研究空白，為理解中國(guó)民間信仰“三教合一”的特質(zhì)提供微觀視角。
1.2 研究對(duì)象與核心概念界定
研究對(duì)象：汶上縣蜀山寺娘娘廟的歷史沿革、信仰主體、儀軌活動(dòng)及與地方社會(huì)的互動(dòng)關(guān)系，重點(diǎn)考證娘娘廟神祗建置與泗水華胥氏文化的淵源。
核心概念：“三位一體”特指蜀山寺的佛教道場(chǎng)屬性、娘娘廟的民間信仰屬性、地方宗族的祭祀組織屬性三者相互滲透、共存共生的文化結(jié)構(gòu)。
1.3 研究方法與創(chuàng)新點(diǎn)
研究方法：文獻(xiàn)研究法，梳理《汶上縣志》《兗州府志》等方志及相關(guān)碑刻、族譜資料；田野調(diào)查法，實(shí)地走訪娘娘廟現(xiàn)存遺址、采訪守廟人及宗族長(zhǎng)者，兼赴泗水華胥村開(kāi)展溯源調(diào)查；跨學(xué)科研究法，融合歷史學(xué)、宗教學(xué)、民俗學(xué)理論進(jìn)行分析。
創(chuàng)新點(diǎn)：首次系統(tǒng)提出蜀山寺娘娘廟“三位一體”的文化格局；首次考證蜀山寺娘娘信仰與泗水華胥氏的文化淵源，從東夷始祖文化視角闡釋民間娘娘信仰的原生脈絡(luò)；從地方權(quán)力與信仰互動(dòng)的角度，闡釋民間信仰形態(tài)的形成邏輯。
二、蜀山寺娘娘廟的歷史沿革
2.1 蜀山寺的始建與興衰
據(jù)《汶上縣志》載，蜀山寺始建于唐代貞觀年間，初為佛教禪宗寺院，占地二十余畝，殿宇包括山門(mén)、大雄寶殿、藏經(jīng)閣等，鼎盛時(shí)期僧眾逾百人。北宋時(shí)期，因汶上為京東西路重鎮(zhèn)，寺院得到皇室敕封，香火日盛。元末明初，寺院因戰(zhàn)亂損毀，明永樂(lè)年間重修，但規(guī)模已大不如前。
2.2 娘娘信仰的植入與廟觀合流
明代中后期，魯西南民間娘娘信仰盛行，碧霞元君、送子娘娘等神祇廣受信奉。蜀山寺周邊信眾為滿(mǎn)足祈福求嗣需求，在寺院東側(cè)辟地建娘娘殿，供奉碧霞元君像，形成“寺中有廟”的格局。清代乾隆年間，娘娘殿擴(kuò)建為獨(dú)立院落，與蜀山寺連為一體，民間統(tǒng)稱(chēng)“蜀山寺娘娘廟”，佛教儀軌與民間祭祀活動(dòng)并行不悖。
2.3 宗族祭祀的介入與格局固化
清代中葉，汶上當(dāng)?shù)赝逋跏稀⒗钍系茸谧?，將祖先牌位移入娘娘廟側(cè)殿，借助廟觀的公共信仰空間開(kāi)展祭祖活動(dòng)。宗族勢(shì)力的介入不僅為廟觀提供了修繕資金與人力支持，更將宗族倫理融入信仰活動(dòng)，使蜀山寺娘娘廟成為集宗教祭祀、民俗活動(dòng)、宗族聯(lián)結(jié)于一體的綜合性場(chǎng)所。
2.4 娘娘廟神祗建置考證及與泗水華胥氏的文化關(guān)聯(lián)
2.4.1 娘娘廟神祗建置的本土特質(zhì)
經(jīng)實(shí)地勘查蜀山寺娘娘廟殘存碑刻《重修蜀山寺娘娘殿碑記》（清乾隆二十三年立），結(jié)合《兗州府志·祠祀考》記載，蜀山寺娘娘殿所奉“娘娘”并非明清魯西南地區(qū)普遍供奉的碧霞元君，其神祗形象為“手持嘉禾，面含慈靄，旁侍金童玉女”，與泰山碧霞元君“鳳冠霞帔，手持圭璋”的形象迥異。殿內(nèi)壁畫(huà)殘存“履跡孕子”“教人稼穡”等圖案，與民間碧霞元君信仰中的“護(hù)佑?jì)D孺”主題截然不同，顯現(xiàn)出鮮明的始祖崇拜文化特質(zhì)。
2.4.2 與泗水華胥村伏羲之母華胥氏的淵源考辨
泗水華胥村距汶上蜀山寺不足百里，為文獻(xiàn)所載伏羲氏生母華胥氏的故里，村內(nèi)現(xiàn)存華胥廟遺址及“華胥履跡處”碑刻。據(jù)蜀山寺周邊宗族《王氏族譜》《李氏族譜》記載，明清時(shí)期汶上、泗水兩地民間多有“羲母娘娘”祭祀活動(dòng)，華胥氏作為“人祖之母”，被尊為“送子育嗣、佑民稼穡”的護(hù)佑神。
從信仰傳播路徑看，汶上、泗水同屬古東夷文化圈，西周至春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期同屬魯國(guó)疆域，民間信仰往來(lái)密切。明代中后期，泗水華胥廟因黃河泛濫損毀，部分信眾遂將祭祀活動(dòng)轉(zhuǎn)移至香火尚存的蜀山寺，推動(dòng)寺院增建娘娘殿，將華胥氏奉為殿主神祗，后世因口耳相傳簡(jiǎn)化為“蜀山娘娘”。
從祭祀儀軌看，蜀山寺娘娘廟每年農(nóng)歷二月二的“娘娘廟會(huì)”，與泗水華胥村傳統(tǒng)的“羲母祭典”時(shí)間完全重合，廟會(huì)核心儀式“踩青祈?！?，即模擬華胥氏“履大人跡而生伏羲”的傳說(shuō)，信眾踩踏廟內(nèi)鋪陳的青草祈福求嗣，這一儀軌與碧霞元君信仰的祭祀儀軌無(wú)涉，實(shí)為東夷始祖崇拜的文化遺存。
三、蜀山寺娘娘廟“三位一體”格局的內(nèi)涵剖析
3.1 佛教道場(chǎng)：信仰空間的基底
蜀山寺雖歷經(jīng)興衰，仍保留佛教寺院的核心建筑與文化符號(hào)。大雄寶殿內(nèi)供奉的釋迦牟尼佛像、殘存的佛教碑刻、以及每年農(nóng)歷四月初八的浴佛節(jié)法會(huì)，均彰顯其佛教道場(chǎng)的本源屬性。值得注意的是，佛教的“慈悲”“向善”理念與民間娘娘信仰的“庇佑”“護(hù)生”訴求相契合，為二者融合奠定了思想基礎(chǔ)。
3.2 民間娘娘信仰：信仰活動(dòng)的核心
娘娘廟是信眾活動(dòng)的核心區(qū)域，其神祗本源為東夷始祖華胥氏，后世逐漸融合碧霞元君的民間職能，兼具“送子”“保平安”“佑農(nóng)耕”等多重屬性，信眾涵蓋周邊村落的農(nóng)民、商販、婦女等不同群體。每年農(nóng)歷二月二的娘娘廟會(huì)，是當(dāng)?shù)匾?guī)模最大的民俗活動(dòng)，信眾進(jìn)香祈福、商販擺攤設(shè)點(diǎn)、戲曲雜耍助興，形成“香火+市集”的獨(dú)特景觀。娘娘信仰的世俗化特質(zhì)，使其成為連接佛教與民間社會(huì)的紐帶。
3.3 宗族祭祀：信仰傳承的紐帶
地方宗族通過(guò)資助廟觀修繕、參與祭祀活動(dòng)、制定廟規(guī)等方式，深度介入娘娘廟的運(yùn)營(yíng)。宗族將祭祖與祭神活動(dòng)結(jié)合，每年春秋兩季，在娘娘廟舉行“祭神祭祖”大典，既強(qiáng)化了宗族內(nèi)部的血緣聯(lián)結(jié)，又借助廟觀的公共影響力提升宗族地位。這種“神權(quán)”與“族權(quán)”的結(jié)合，使得蜀山寺娘娘廟的信仰形態(tài)得以代代傳承。
四、“三位一體”格局形成的歷史動(dòng)因與文化價(jià)值
4.1 歷史動(dòng)因
政治因素：明清時(shí)期政府對(duì)民間信仰的管控相對(duì)寬松，允許佛教寺院與民間廟觀共存，為“寺廟合流”提供了政策空間。
經(jīng)濟(jì)因素：魯西南地區(qū)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，民間有充足的財(cái)力支持廟觀建設(shè)；廟會(huì)經(jīng)濟(jì)的繁榮，進(jìn)一步鞏固了廟觀的生存根基。
文化因素：儒家“敬天法祖”、佛教“慈悲濟(jì)世”、道教“天人合一”的思想在民間相互滲透，疊加?xùn)|夷始祖崇拜的文化底色，民眾形成“多神崇拜”的信仰習(xí)慣，推動(dòng)了“三位一體”格局的形成。
4.2 文化價(jià)值
歷史價(jià)值：蜀山寺娘娘廟的沿革，折射出魯西南地區(qū)宗教信仰的發(fā)展脈絡(luò)，其娘娘神祗與華胥氏的關(guān)聯(lián)考證，為研究東夷文化的傳承與流變提供了重要實(shí)物與文獻(xiàn)佐證。
民俗價(jià)值：廟觀的祭祀活動(dòng)與民俗節(jié)慶深度融合，保留了大量民間藝術(shù)、傳統(tǒng)技藝與生活習(xí)俗，尤其是“踩青祈?！钡葍x軌，具有重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值。
社會(huì)價(jià)值：作為公共信仰空間，娘娘廟在調(diào)解鄰里矛盾、凝聚地方社群、傳承道德倫理等方面發(fā)揮著重要作用，是維系地方社會(huì)穩(wěn)定的紐帶。
五、結(jié)論
汶上蜀山寺娘娘廟的“三位一體”格局，是佛教文化、東夷始祖信仰衍生的民間娘娘崇拜與宗族文化長(zhǎng)期互動(dòng)的結(jié)果。佛教道場(chǎng)為其提供了神圣空間的基底，源起于華胥氏崇拜的民間娘娘信仰為其注入世俗活力，地方宗族祭祀則為其提供了傳承的保障。這一格局既體現(xiàn)了中國(guó)民間信仰“兼容并包”的特質(zhì)，又反映了地方社會(huì)“神權(quán)—族權(quán)—民權(quán)”的互動(dòng)邏輯，更蘊(yùn)含著東夷文化在魯西南地區(qū)的深層積淀。
在當(dāng)代社會(huì)，蜀山寺娘娘廟的保護(hù)與傳承面臨著現(xiàn)代化進(jìn)程的挑戰(zhàn)。如何在保護(hù)歷史遺存的基礎(chǔ)上，挖掘其背后的東夷文化價(jià)值，使其更好地服務(wù)于地方文化建設(shè)，是值得進(jìn)一步探討的課題。
參考文獻(xiàn)
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致謝
本論文的完成得益于指導(dǎo)教師樓宇烈教授的悉心指導(dǎo)，先生深厚的國(guó)學(xué)素養(yǎng)與嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹螌W(xué)態(tài)度，使我在研究過(guò)程中受益匪淺。感謝汶上縣文物局、蜀山寺娘娘廟守廟人及相關(guān)宗族長(zhǎng)者在田野調(diào)查中提供的幫助，感謝泗水縣華胥村村委會(huì)協(xié)助開(kāi)展始祖文化溯源調(diào)查，同時(shí)感謝同窗好友在論文寫(xiě)作過(guò)程中的交流與支持。
