地脈 臣節(jié) 與典范
——栗毓美與渾源士人精神的生成考辨
摘要：清代河督栗毓美以治河事功著稱，然其精神本源與在地認(rèn)同尚待深入闡發(fā)。本文將栗毓美置于晉北渾源的地域文化脈絡(luò)中加以考察，通過(guò)系統(tǒng)梳理地方志、個(gè)人文集及官方檔案，揭示其“實(shí)心任事”、“通變敢為”與“盡命以忠”的人格特質(zhì)，實(shí)為渾源獨(dú)特的自然地理、經(jīng)濟(jì)形態(tài)與儒釋道交融的人文生態(tài)長(zhǎng)期涵育之結(jié)果。其人生軌跡完整展現(xiàn)了“地靈”如何型塑“士魂”，而“士魂”所成就的“國(guó)器”功業(yè)，又如何通過(guò)國(guó)家褒典、祠祀及其作為文化地標(biāo)的墓葬，反饋并升華“地望”，最終完成一個(gè)地域性文化符號(hào)的生成與固化。栗毓美之個(gè)案，為理解傳統(tǒng)中國(guó)地域文化與士大夫精神品格之間深層互構(gòu)關(guān)系，提供了一個(gè)典型范本。
關(guān)鍵詞：栗毓美；渾源；地域文化；士人精神；互構(gòu)；墓葬；清代河政
一、 問(wèn)題的提出：探尋能吏的精神母體
栗毓美（1778-1840），字含輝，號(hào)樸園，山西渾源人，道光年間官至河?xùn)|河道總督，以創(chuàng)行“拋磚法”治黃著稱，卒贈(zèng)太子太保，謚“恭勤”①。既往研究多聚焦其治河技術(shù)與管理實(shí)踐，視其為清代中期河政史中的技術(shù)型官僚。然而，若將其精神氣質(zhì)與行事邏輯從其鄉(xiāng)邦——北岳恒山所在的渾源州這一特定文化地理單元中抽離，則難以洞見(jiàn)其人格與事功的內(nèi)在根源。清代能臣干吏輩出，栗毓美何以展現(xiàn)出如此鮮明的“實(shí)心實(shí)力”、“勇于任事”乃至“盡命”之特征？其精神世界的構(gòu)建，與養(yǎng)育他的土地之間，究竟存在何種具體而微的共生關(guān)系？本文旨在重返地方文獻(xiàn)現(xiàn)場(chǎng)，以栗毓美為中心，考辨渾源地域文化如何具體參與了一位國(guó)家重臣的精神鑄造，并在此互動(dòng)中，如何實(shí)現(xiàn)了自身文化形象的再生產(chǎn)與升華。
二、 涵育之所：栗毓美出仕前渾源的文化生態(tài)
栗毓美精神品格之鍛造，必植根于其出仕前（乾隆中后期至嘉慶初年）渾源具體的歷史文化語(yǔ)境之中。此一時(shí)期的吏治導(dǎo)向、文教實(shí)踐與信仰生活，共同構(gòu)成了其“儒業(yè)進(jìn)修”的客觀環(huán)境與意義世界。
1. 吏治民風(fēng)與價(jià)值導(dǎo)向。據(jù)《渾源州志》所載，乾嘉時(shí)期州官如嚴(yán)文典、樊如杞等多以“振興學(xué)?！?、“留心教養(yǎng)”為務(wù)②，營(yíng)造了一種重文教、恤民生的吏治氛圍。官方通過(guò)修繕學(xué)宮、旌表節(jié)孝、支持科考等行為，持續(xù)強(qiáng)化儒家價(jià)值觀在地方社會(huì)中的引領(lǐng)作用。方志稱本地“士尚儉約，頗知向?qū)W”③，此一記述雖經(jīng)修飾，仍反映出一種崇尚實(shí)務(wù)、以學(xué)問(wèn)求進(jìn)取的集體心態(tài)。栗氏家族正是在此種環(huán)境中，循“耕讀傳家”之途謀求社會(huì)晉升。這種由官府倡導(dǎo)與民間踐履共同形塑的“向?qū)W”之風(fēng)，不僅為栗毓美確立了通過(guò)科舉正途實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的基本路徑，也預(yù)先賦予了其“儉約務(wù)實(shí)”的精神底色。
2. 文廟、書院與地域文風(fēng)的熏陶。文廟作為儒家道統(tǒng)的儀式化空間，其“肅穆方正”的建筑形制與釋奠禮儀，是對(duì)士子進(jìn)行“禮敬”訓(xùn)練與“道統(tǒng)”感召的核心場(chǎng)域。栗毓美的知識(shí)啟蒙與學(xué)術(shù)訓(xùn)練，則在更具活力的書院中進(jìn)行。清代渾源之“恒麓書院”（后易名“步云書院”）為士子肄業(yè)備考之所。乾嘉之世，考據(jù)學(xué)雖風(fēng)行天下，然晉北地域受邊塞務(wù)實(shí)傳統(tǒng)與明清“實(shí)學(xué)”思潮北漸之影響，其學(xué)風(fēng)呈現(xiàn)出質(zhì)樸與經(jīng)世相結(jié)合的鮮明特征。檢視栗毓美存世之奏議公文，可見(jiàn)其邏輯縝密、條理清晰、言辭質(zhì)直，絕少浮華駢儷之風(fēng)。此種重實(shí)效、去虛文的表達(dá)風(fēng)格，非一時(shí)偶得，實(shí)為長(zhǎng)期浸淫于渾源特定學(xué)術(shù)風(fēng)氣之結(jié)果，是其“儒業(yè)”修養(yǎng)在思維與文體上的直接外顯。
3. 儒釋道交融的日?；钍澜?。渾源的信仰圖景呈現(xiàn)出高度的交融性。州城空間布局上，文廟與圓覺(jué)寺塔等重要建筑遙相對(duì)望，此一景觀本身即為入世關(guān)懷與出世超越精神并立共存的象征。北岳恒山作為道教圣境，亦廣布佛寺古剎與儒家祠祀遺跡。此種“化境平等”的格局，深刻塑造了士民日常的生活實(shí)踐。地方官員與士紳常主導(dǎo)或參與寺觀的修繕，視其為輔助教化、安定地方之舉措；一般士人則可能既恪守儒家禮制，亦游觀寺剎、參悟玄理，或于日常生活中持守多元的祈福實(shí)踐。栗毓美成長(zhǎng)于如是環(huán)境中，其精神世界自始便接納了多種價(jià)值體系共存互滲的常態(tài)。這為其日后形成兼容并包、通權(quán)達(dá)變的思維模式，以及深刻體察民間對(duì)“福佑”的多元訴求（既含儒家的“仁政愛(ài)民”，亦涵世俗的禳災(zāi)祈福），提供了潛在的文化心理基礎(chǔ)。其日后治河實(shí)踐中展現(xiàn)出的靈活智慧與對(duì)民生疾苦的深切關(guān)懷，與此種文化熏陶息息相關(guān)。
三、 “瘠土之勤”與“實(shí)心任事”：生存理性向行政品格的轉(zhuǎn)化
渾源地處晉北，“山田磽確，農(nóng)作尤艱”（《渾源州志》有‘山田磽確，農(nóng)作尤艱’之類的記載）的自然條件，催生了一種講求實(shí)際效益、精于計(jì)算、堅(jiān)韌耐勞的鄉(xiāng)土生存理性。栗毓美深受此種地域性“實(shí)踐理性”之熏陶，并成功將其轉(zhuǎn)化為一種卓越的行政品格。
細(xì)讀《栗恭勤公遺書》所載奏議，可清晰察見(jiàn)此種風(fēng)格。其論事析理，必以具體數(shù)據(jù)、實(shí)地勘驗(yàn)與成本效益之精密核算為依據(jù)，絕少蹈空泛論。其力主“拋磚法”之論證，尤為典型。奏折中反復(fù)比對(duì)傳統(tǒng)秸料與民間燒磚之單價(jià)、運(yùn)輸損耗及耐用年限，詳陳磚工“省費(fèi)固堤”之實(shí)效。這種思維與行動(dòng)模式，在其生平記錄中亦有體現(xiàn)。據(jù)《栗恭勤公年譜》記載，其早年居家時(shí)即“留心經(jīng)世之務(wù)”，并非空談性理之輩④。而其實(shí)踐“拋磚法”的核心物證——清代彩繪《黃河防險(xiǎn)圖》，近年已被學(xué)者考證，認(rèn)為其繪制很可能直接服務(wù)于栗氏的治河工程，圖中對(duì)磚壩等工事的細(xì)致描繪，是其“實(shí)心”事功的圖像化呈現(xiàn)⑤。此種近乎商賈簿記式的精細(xì)與務(wù)實(shí)，已然超越一般公文程式，折射出一種根植于鄉(xiāng)土生存智慧的、深入骨髓的 “實(shí)心” 。此種“實(shí)心”，乃是一種處理政務(wù)時(shí)高度依賴經(jīng)驗(yàn)證據(jù)、追求實(shí)際功效的思維與行為方式，是渾源“瘠土之勤”所孕育的民間生存理性，在國(guó)家治理場(chǎng)域中的成功升華與運(yùn)用。
四、 “化境共容”與“通變敢為”：多元人文生態(tài)對(duì)革新思維的滋養(yǎng)
渾源文化中儒、釋、道在空間與精神層面的“共容”狀態(tài)，涵養(yǎng)了一種相對(duì)開(kāi)放、兼容并蓄的地域性文化心態(tài)。這為栗毓美在恪守儒家臣節(jié)的根本前提下，孕育了“通變”的智慧與挑戰(zhàn)陳規(guī)的勇氣。
其推行的治河改革，所面對(duì)者不僅是黃河天險(xiǎn)，更有沿襲百年的“埽工”成法與 根深蒂固的利益格局。栗毓美并未泥古不化，而是基于實(shí)地經(jīng)驗(yàn)，大膽倡行以易得的民間燒磚替代官方采買的秸料。這一“不拘文法”的創(chuàng)舉，固然根植于其務(wù)實(shí)的觀察，然其敢于突破百年成例的膽識(shí)，正可與渾源文化中那種不執(zhí)一隅、善于融會(huì)貫通的精神氣質(zhì)相印證。其改革之本質(zhì)，是在“固堤安瀾”這一儒家仁政核心目標(biāo)不動(dòng)搖的前提下（守正），對(duì)實(shí)現(xiàn)路徑所作的務(wù)實(shí)調(diào)適與創(chuàng)新（出奇）。此種 “守正出奇” 的思維與實(shí)踐模式，與渾源一地多元思想資源并存、互滲的人文“化境”，存在著深刻的精神同構(gòu)性。
五、 “北岳之崇”與“盡命以忠”：地理意象對(duì)精神氣節(jié)的熔鑄
北岳恒山“峙天地之脊”、“番屏柱國(guó)”的雄渾意象，作為地方認(rèn)同的核心象征，深刻參與了本地士人精神氣質(zhì)的熔鑄。生于斯、長(zhǎng)于斯的栗毓美，在心理層面難免浸潤(rùn)于此種剛健厚重、勇于擔(dān)當(dāng)?shù)牡乩砭裼魇尽?/div>
其在河督任上所展現(xiàn)的 “忠近乎勇” 與 “盡命” 之節(jié)，可視為此種地理精神的人格化體現(xiàn)。面對(duì)滔天河水，他堅(jiān)持“躬親履勘，風(fēng)雨無(wú)阻”，終至“積勞成疾，卒于任所”?！肚迨犯濉吩u(píng)其“慎厥修防，安瀾奏績(jī)”，一個(gè)“慎”字背后，是數(shù)年如一日的宵旰憂勤與身體力行。此種不畏艱險(xiǎn)、以職守為性命的剛毅與執(zhí)著，恰與恒岳“壁立萬(wàn)仞”的意象所昭示的堅(jiān)忍不拔、砥柱中流之精神氣韻相契合。其生命最終與職責(zé)完全融合，達(dá)成了對(duì)“臣節(jié)”最高形式的踐行，此一終極選擇，在其精神深處，或早已與故鄉(xiāng)那座巍然屹立的“北柱”圖騰產(chǎn)生了超越性的共鳴。
六、 典范的生成與循環(huán)：從“國(guó)器”到“地望”的意義流轉(zhuǎn)
栗毓美的自然生命終結(jié)于道光二十年（1840），然其作為文化符號(hào)的生命則由此開(kāi)啟，經(jīng)歷了一場(chǎng)從國(guó)家典制到地方記憶的雙重認(rèn)定與意義回流運(yùn)動(dòng)，而其位于渾源故里的墓葬，正是這一文化循環(huán)的終極物化與情感結(jié)晶。
首先，是 “國(guó)典”的確認(rèn)與加冕。道光帝聞?dòng)嵳鸬?，諭旨褒其“鞠躬盡瘁，臣節(jié)克貞”，賜謚“恭勤”，贈(zèng)官蔭子⑥。尤為殊榮的是，道光帝特旨敕建陵墓于其故鄉(xiāng)渾源。這座被列為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位的“栗氏佳城”，坐北朝南，面對(duì)恒山，北依渾河，其規(guī)制肅穆，漢白玉華表、火焰牌坊等建筑形制非凡， “遠(yuǎn)超清代總督乃至王公標(biāo)準(zhǔn)” 。這座由最高權(quán)力直接賜予的紀(jì)念碑，將朝廷“忠勤體國(guó)”的終極褒獎(jiǎng)，以最莊嚴(yán)的物質(zhì)形態(tài)永久鐫刻于鄉(xiāng)土之上，是國(guó)家政治倫理對(duì)個(gè)人事功的至高肯定。
繼而，是 “地望”的重塑與情感匯流。墓葬的落成，使渾源“地靈人杰”的敘事有了一個(gè)宏大而具體的錨點(diǎn)。其靈柩歸葬時(shí)，“沿途群眾揮淚相送，千里不絕”，而墓志銘則由其摯友、民族英雄林則徐含淚親撰，長(zhǎng)達(dá)兩千言，寄托了士林精英的無(wú)限哀思與景仰⑦。更具穿透力的是，在其曾致力治理的黃河沿岸，民眾因感念其功，自發(fā)立祠，尊其為庇佑河防的 “栗大王”；而在渾源本地，則形成了每年端午全縣民眾游陵祭拜的持久民俗。這座墓葬，由此成為朝廷旌表、士林追懷與民間虔敬三種深厚情感的匯流之所。
最終，實(shí)現(xiàn) 文化意義的回流、固化與升華。栗毓美墓已遠(yuǎn)超私家墳塋的范疇，它作為國(guó)家級(jí)文化地標(biāo)，強(qiáng)力回饋并重塑了渾源的“地望”。它是最雄辯的物證，向世人昭示：這片“仁天北柱”下的土地，確能涵育出擎天架海的棟梁；這位棟梁的“盡命”精神，亦通過(guò)這座永恒的建筑及其承載的集體記憶，反饋并滋養(yǎng)著故土的文化自信與認(rèn)同。個(gè)體生命從鄉(xiāng)土汲取能量，成就偉業(yè)后又以最榮耀的方式魂歸故里，其精神則升華為地域之魂，激勵(lì)后世——此即“地靈”與“士魂”之間最完滿的意義循環(huán)。
七、 結(jié)論
通過(guò)對(duì)栗毓美生命史與渾源地域文化脈絡(luò)的互文性考辨，可以清晰地看到，一位傳統(tǒng)士大夫的精神品格與事功實(shí)踐，與其成長(zhǎng)的具體地理人文環(huán)境之間存在著深刻而有機(jī)的共生關(guān)系。栗毓美之“實(shí)心”，源于渾源“瘠土之勤”所鍛造的生存理性及其文教實(shí)踐；其“通變”，得益于當(dāng)?shù)厝遽尩馈肮踩荨钡娜粘Ｉ钍澜缢杏募嫒菟季S；其“剛毅盡命”，則與北岳恒山“柱國(guó)”之地理意象所象征的擔(dān)當(dāng)精神一脈相承。
而其生命的終結(jié)與墓葬的建立，恰是另一場(chǎng)更廣泛、更持久的文化生命的開(kāi)端。經(jīng)由朝廷逾制敕葬的國(guó)典榮光、士林知己的銘文追念以及民間自發(fā)的神化與祭奠，栗毓美最終從一位功勛卓著的河臣，嬗變?yōu)闇喸吹赜蛭幕褡钅毜南笳髋c最有力的證明。這座面對(duì)恒岳、永鎮(zhèn)鄉(xiāng)邦的墓葬，正是“地靈”滋養(yǎng)“士魂”、“士魂”成就“國(guó)器”、“國(guó)器”反哺“地望”這一完整文化生產(chǎn)鏈的物化終點(diǎn)與精神新高點(diǎn)。
栗毓美的個(gè)案深刻揭示：在傳統(tǒng)中國(guó)，地域不僅是士人的物理桑梓，更是其精神品格得以型塑并最終反饋升華的文化母體。地方性的生存經(jīng)驗(yàn)、教育實(shí)踐與信仰氛圍，通過(guò)長(zhǎng)期的日常浸潤(rùn)，內(nèi)化為士人獨(dú)特的認(rèn)知與行動(dòng)邏輯。當(dāng)士人憑借此種精神資源建功立業(yè)，其個(gè)人成功又會(huì)通過(guò)一整套復(fù)雜的意義轉(zhuǎn)化機(jī)制（官方褒贈(zèng)、墓葬榮典、方志載錄、祠祀神化），被吸納、重構(gòu)并最終沉淀為故鄉(xiāng)永恒的文化資本與集體情感。這種“地靈”與“士魂”之間持續(xù)不斷的雙向互構(gòu)與意義循環(huán)，正是中華文化得以在宏大的統(tǒng)一性中保持活潑的地方多樣性、在歷史長(zhǎng)河中維系深厚鄉(xiāng)土認(rèn)同與文化韌性的重要微觀機(jī)制。
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參考文獻(xiàn)
（略）
注：有需要者聯(lián)系作者
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