《重修會仙亭記》的史料價值與歷史脈絡(luò)
——讀董蕃《重修會仙亭記》有感
陳寶明
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董蕃，字子衍，元代宜興本土學(xué)者，性耽恬淡，不慕榮利，潛心于經(jīng)史著述。朝廷曾舉薦其出任釣臺書院山長，他卻辭不赴任，唯以修纂地方史乘為己任，曾撰《義興志》二十卷，惜因戰(zhàn)火兵燹而散佚不傳，另有《通鑒質(zhì)疑》若干卷，亦為學(xué)界所重。
元代延祐四年（1317年），董蕃應(yīng)地方文人之邀，為陽羨（今江蘇宜興）張公洞盂峰山會仙亭重修之事撰文立碑，名為《重修會仙亭記》。是篇文言典籍，我凝神靜氣，翻來覆去讀了好幾遍?？v使文辭古雅晦澀，理解起來頗為不易，我也始終懷著敬畏之心，潛心細續(xù)，不肯錯過片言只語。讀完了，只覺得眼前豁然開朗，心神亦隨之清朗明凈。這篇碑記以洗練遒勁的文筆，追溯了會仙亭自北宋下降至元初的興廢沿革，將山川形勝、仙道傳說、官宦交游與家族傳承熔于一爐。它絕非一方亭臺的重修記錄，是折射宋元時期江南地區(qū)宗教文化、社會變遷與文獻傳承的珍貴實物史料。深入解讀這篇碑記，既能還原會仙亭跨越千年的歷史軌跡，更可窺見特定時代背景下，道教文化與溶洞勝跡的存續(xù)發(fā)展脈絡(luò)，也能在當(dāng)今文旅融合的時代浪潮中提供一份植根歷史的參考范式。
一、會仙亭的地理基底與文化緣起
董蕃在碑記開篇即以地理敘事奠定全文基調(diào)，精準(zhǔn)勾勒出會仙亭所處的獨特空間格局：“大江之南，其山由故障綿亙聯(lián)絡(luò)。大支走浙西，鐘秀天目，小支行桐川溧水之陰，重岡疊阜，委蛇東來，距陽羨而止?！边@段文字清晰定位了陽羨在江南山脈體系中的樞紐地位——天目山余脈蜿蜒東向，最終在陽羨凝結(jié)為荊南山脈，而張公洞盂峰山正是這一山脈中“杰出于千巖萬壑之中”的核心節(jié)點。據(jù)《后漢書》注引郭璞語，張公洞盂峰山“洞密有二堂”，其“形如覆盂，如偃蓋”的山勢，搭配“嵌空坡陀，甘泉流其下”的幽奇地貌，天然具備了道教仙道文化滋生的地理條件，也為“會仙巖”的命名與“二老仙飲”的傳說，提供了不可替代的物質(zhì)載體。
會仙亭的文化基因，早在北宋便已生根成型。碑記明確記載，北宋紹圣年間（1094-1098年），寓居湖?鎮(zhèn)的諫議大夫王公，“嘗識所聞于石”，將當(dāng)?shù)亓鱾鞯南扇司蹠髡f鐫刻于巖壁之上，為會仙巖賦予了文字佐證的文化內(nèi)涵。這一記載并非孤例，宋代江南地區(qū)道教與仙道文化盛行，名山勝跡多與仙人傳說相綁定，如宜興張公洞的會仙亭、會仙巖等，皆以“會仙”為名，形成極具辨識度的地域性文化風(fēng)尚。董蕃對張公盂峰山地理形勝的細致描摹，本質(zhì)上是在強化會仙亭的“仙境”屬性；而王公題刻的記載，則為這種屬性提供了可追溯的歷史依據(jù)，生動體現(xiàn)了宋代文人階層與山水、道教、洞府、仙道文化的深度交融。
尤為值得一提的是，碑記中“陽羨”這一地理標(biāo)識，蘊含著不容忽視的歷史意義。陽羨作為江南歷史文化名城，不僅是唐代以來聞名遐邇的茶產(chǎn)地——唐貞元年間景會亭督茶之事，至今仍載于史冊；也是南北文化、吳越文化交流的要道樞紐。張公盂峰山雄踞陽羨腹地，又是唐朝時期的唯一茶舍駐扎地，其會仙亭的修建與歷次重修，既是地方文化精神的凝聚，又反映了陽羨在江南文化版圖中的特殊地位。山川形勝與仙道傳說的交織共生，使得會仙亭超越了普通亭臺的休憩功能，升華為承載地方集體記憶與文化信仰的精神地標(biāo)。
二、亭臺重修背后的宋元社會變遷
《重修會仙亭記》最核心的史料價值，在于其完整記錄了會仙亭自南宋至元初的四次關(guān)鍵修建歷程，串聯(lián)起宋元之際江南地區(qū)的社會動蕩與文化傳承脈絡(luò)。碑記以時間為軸線，以實物遺存為佐證，抽絲剝繭還原歷史真相，清晰勾勒出亭臺的演變軌跡。每一次重修，皆與特定的歷史背景、人物活動緊密相連，成為后人觀察時代變遷的微觀窗口。
南宋隆興癸未年（1163年），住山高道應(yīng)若容“筑亭攬其勝”，是為會仙亭的開始。這時南宋政權(quán)初定，方才結(jié)束戰(zhàn)亂陰霾，社會秩序趨于穩(wěn)定，道教亦得到官方扶持。應(yīng)若容以道教人士身份主持建亭，既契合當(dāng)時江南道教名山開發(fā)的時代潮流，更體現(xiàn)了宗教力量在地方文化建設(shè)中的主導(dǎo)作用。
乾道乙酉年（1165年），王公之子、澄江史君王季恭為亭題寫“會仙”匾額，國子博士惠戊吉作詩歌并序，應(yīng)若容弟子應(yīng)守柔“嗣主是觀”，形成了一場官宦、文人、道士共同參與的文化盛事。這一記載生動再現(xiàn)了南宋前期地方精英階層的文化互動模式——道教場所的營建，成為連接官場、文壇與宗教界的重要紐帶；而惠戊吉的詩序與王季恭的題匾，則為會仙亭注入了更為深厚的文人文化內(nèi)涵。
慶元四年（1198年）的重修，在會仙亭發(fā)展史上具有標(biāo)志性意義。此次重修“撤故亭而新之，架石梁泉上，以便游憩”，不僅是亭臺形制的升級改造，更體現(xiàn)了會仙亭功能的拓展——從單純的宗教紀(jì)念場所，轉(zhuǎn)變?yōu)榧婢咝蓓?、游覽功能的文旅融合空間。這一功能轉(zhuǎn)型，與南宋中期江南地區(qū)旅游業(yè)的興起密切相關(guān)。當(dāng)時名山勝跡已成文人雅士游歷的目的地，亭臺的重修正是為了適應(yīng)這種新興的社會需求，體現(xiàn)了古人對山水環(huán)境的巧妙利用與和諧共生的營建智慧。
南宋末年的社會變故，成為會仙亭發(fā)展的重要轉(zhuǎn)折點。咸淳乙丑年（1265年），高道應(yīng)聰“以高道由右街鑒義來任管轄”，憑借其深厚的宗教影響力，使得會仙亭迎來“簪舄云集”的鼎盛時期。然好景不長，“為盛公之南歸，宮宇燹毀，亭存而扁亡”。此處“盛公之南歸”，當(dāng)指宋元易代之際的戰(zhàn)亂——咸淳年間南宋王朝已瀕臨覆滅，元軍南下鐵騎踏遍江南，多地文化古跡遭到毀滅性破壞。宮宇盡毀而亭臺獨存的記載，既反映了戰(zhàn)亂對宗教場所的沉重沖擊，也印證了會仙亭作為石構(gòu)建筑的堅固特性；而“扁亡”的細節(jié)記載，更為后續(xù)元代重修埋下伏筆，盡顯碑記敘事的嚴謹性與邏輯性。
大元一統(tǒng)天下后，“天師統(tǒng)護道教”的政策背景，為會仙亭的復(fù)興提供了關(guān)鍵契機。應(yīng)若容的七世孫戴道可“奉旨住持本山”，這一史實標(biāo)志著道教管理體制的延續(xù)，更彰顯了元代官方對盂峰山宗教地位的認可。至元辛卯年（1291年），前南宋參知政事文及翁（字本心）“扁舟訪公行方外之契”，二人結(jié)下超脫世俗的深厚情誼，文及翁更親筆為亭臺重新篆書“會僊”二字。這一事件極具史料價值，它生動再現(xiàn)了元代初期南宋遺臣與道教人士的交往模式；而“追紹遐跡”的題匾行為，更是對宋代文化傳統(tǒng)的延續(xù)與致敬。董蕃對這一細節(jié)的詳實記載，不僅彌補了文及翁晚年行跡的史料空白，也揭示了宋元易代之后，江南地區(qū)文化傳承的隱秘脈絡(luò)。
延祐丙辰年（1316年）的重修，是這篇碑記的核心敘事事件。此次重修由戴道可之孫慕容誠源與應(yīng)聰之孫李質(zhì)夫“協(xié)衷共事”，采取“興滯補弊，新亭宇完墉墻，疏泉剔崖，種花蒔果”的全面修繕策略，不僅修復(fù)了亭臺主體建筑，更著力優(yōu)化周邊生態(tài)環(huán)境，最終實現(xiàn)“會仙之境益勝”的絕佳效果。從重修主導(dǎo)者的身份來看，慕容誠源與李質(zhì)夫作為道教世家后裔，延續(xù)了應(yīng)氏家族對會仙亭的管理傳統(tǒng)，深刻體現(xiàn)了宗教場所傳承的家族化特征。而碑記中“自天錫旨護持名山”的記載，則明確表明此次重修得到了元代官方的鼎力支持，反映出元廷對江南道教洞靈觀盂峰山“管控與扶持并行”的政策導(dǎo)向，亦是元代道教政策統(tǒng)一性的有力佐證。
三、碑記背后的文化脈絡(luò)與史料價值
《重修會仙亭記》的價值，絕不僅限于記錄一座亭臺的興廢更迭，更在于其通過對人物譜系的清晰梳理與文獻傳承的詳實記載，構(gòu)建了一幅宋元之際江南道教文化圈層的交往圖景，為考證相關(guān)歷史人物生平、文獻流傳脈絡(luò)提供了珍貴的第一手線索。
碑記中提及的幾十余位人物，涵蓋官宦、文人、道士、地方精英等多個社會群體，織就了一張復(fù)雜而清晰的文化交往網(wǎng)絡(luò)。其中，道教人物構(gòu)成了核心傳承脈絡(luò)：從南宋初期的應(yīng)若容，到其弟子應(yīng)守柔，再到南宋末年的應(yīng)聰，直至元代的戴道可、慕容誠源、李質(zhì)夫，形成了跨越七世的道教家族傳承體系。這種“師徒相承、祖孫接續(xù)”的傳承模式，是宋代以來道教發(fā)展的重要特征；而碑記對這一譜系的完整記錄，為研究江南道教派系的演變脈絡(luò)，提供了難得的個案資料。尤為特殊的是“應(yīng)公七世孫戴道可”的記載，“戴”姓與“應(yīng)”姓的差異，或涉及入贅、改姓等家族變遷細節(jié)，為研究宋代以來江南地區(qū)的家族制度演變，提供了極具首要的價值線索。這在歷史碑文中也是前所未有的。
官宦與文人的深度參與，則極大豐富了會仙亭的文化內(nèi)涵。南宋時期的諫議大夫王公、澄江史君王季恭、國子博士惠戊吉，元代的參知政事文及翁、都監(jiān)葛萬里等，皆與會仙亭結(jié)下不解之緣。這些人物身份跨度極大，上至中央朝廷大員，下至地方僚屬，既有南宋舊臣，亦有元代新貴，他們的參與充分表明，會仙亭已超越單純的宗教范疇，成為具有廣泛影響力的公共文旅空間。其中，惠戊吉的“為詩并序”與文及翁的篆書題匾，集中體現(xiàn)了文人與亭臺的互動方式——以詩文、書法為載體，為洞靈觀勝跡增添厚重的文化價值。
董蕃在碑記中特別提及“適堂博士公（惠戊吉），蕃妣氏曾高叔祖也”，并指出“山中紀(jì)勝有集，雖載公會仙詩，乃亡其序，予家藏朝散惠公敬之手鈔，適堂詩故無恙，嘗為可山補其闕矣”。這一記載具有極高的文獻學(xué)價值，它不僅揭示了董蕃撰寫碑記的身份基礎(chǔ)——源于家族淵源的史料掌握優(yōu)勢，更翔實記錄了惠戊吉詩序的流傳與補缺過程，為考證宋代文集的散佚與傳承脈絡(luò)，提供了鮮活而典型的案例。
董蕃自身的“鄉(xiāng)之遺逸”身份，同樣值得深入關(guān)注。作為地方耆老宿儒，他“見而知之”，掌握著會仙亭興衰變遷的第一手史料，其撰寫碑記的行為，本質(zhì)上是在履行地方文化傳承的歷史責(zé)任。監(jiān)葛萬里“使巖石可鐫，肯為不朽乎”的懇切請求，與董蕃“予負泉石矣”的自白，深刻反映了元代地方文人對歷史記憶傳承的高度重視。碑記結(jié)尾的頌歌“有亭兮巋然，巖之幽兮，會仙流瀑兮，淵淵飛云兮，騫騫翼巖亭兮，山巔仙之來兮，鸞鶴翩躚”，既以靈動筆觸描繪出會仙亭的仙境之美，又以“祝圣人壽兮，悠久如天。四海隆平兮，我林我泉”的詞句，寄托了對元代統(tǒng)治的稱頌與對太平盛世的期盼，生動體現(xiàn)了宋元易代后，地方文人與新政權(quán)之間的妥協(xié)與契合。
從文獻類型來看，《重修會仙亭記》作為元代碑刻文獻，具有傳世文獻無可替代的史料優(yōu)勢。相較于屢經(jīng)傳抄、易生訛誤的傳世文集，碑刻文獻直接鐫刻于金石之上，保存相對完整，且撰寫時間與事件發(fā)生時間高度接近，史料可信度極高。碑記中對歷次重修的具體時間、主導(dǎo)人物、工程內(nèi)容的精確記載，為考證宋元之際的歷史紀(jì)年、職官制度、道教管理體制，提供了確鑿的實物佐證。例如，應(yīng)聰“右街鑒義”的官職記載，清晰反映了宋代道教宮觀的管理體系；元代“天師統(tǒng)護道教”的表述，與正史記載相互印證，佐證了元廷對天師道的扶持政策；文及翁“參知政事”的身份與入元后的行跡，可與《宋史》等正史文獻互為補充，完善人物生平敘事。此外，碑記中提及的“湖?寓公”“澄江史君”等地域標(biāo)識，亦為研究宋代以來陽羨、澄江等地的行政區(qū)劃變遷與人口流動軌跡，提供了有價值的重要線索。
四、碑刻中的歷史鏡像與文化傳承
董蕃《重修會仙亭記》以一方亭臺為敘事中心，將山川形勝、仙道傳說、歷史人物、重修事件有機串聯(lián)，構(gòu)建了一幅跨越宋元六百多年的立體歷史脈絡(luò)。作為史料，它不僅完整記錄了會仙亭的興廢沿革，填補了宜興地方史志的諸多空白，更為研究宋元之際江南地區(qū)的宗教文化格局、社會階層結(jié)構(gòu)、文獻傳承脈絡(luò)，提供了珍貴的實物證據(jù)；作為文學(xué)作品，它將地理描摹、歷史敘事、抒情頌贊融為一體，語言凝練典雅，結(jié)構(gòu)嚴謹有序，盡顯元代碑記文的典型藝術(shù)特征。
從更廣闊的歷史視角審視，會仙亭的重修史，堪稱宋元之際江南文化傳承的一個生動縮影。盡管歷經(jīng)朝代更迭的動蕩、戰(zhàn)火兵燹的摧殘，但得益于道教家族的世代接續(xù)、文人精英的傾力參與、官方政策的持續(xù)支持，這一盂峰山勝跡得以延續(xù)文脈，并不斷煥發(fā)新的生機。碑記中“追溯遐跡”的理念，不僅是對仙人傳說的追溯緬懷，更是對地方文化傳統(tǒng)的堅守與傳承。董蕃以“鄉(xiāng)之遺逸”的身份秉筆作記，將個人記憶、家族淵源與地方歷史熔鑄一爐，使得會仙亭的幾百年滄桑不致湮沒于歲月塵埃。這種“以碑存史”的方式，正是中國傳統(tǒng)文化薪火相傳的重要手段，彰顯了中華民族重視歷史、珍視文化的優(yōu)良傳統(tǒng)。
如今，《重修會仙亭記》所記載的會仙亭，或許會在一代又一代人的接力守護中得以復(fù)活，重見天日。即便其物理形態(tài)已然湮沒于歷史長河，這篇碑記卻作為歷史的忠實見證，留存至今。它時刻提醒著我們，每一處古跡、每一篇碑刻，都是映照歷史文化的鏡像，無聲地承載著歲月的記憶，將過往的輝煌、變遷與智慧，永久鐫刻于金石土木之上，映照出中華文明的深邃與博大，蘊含著豐富的文化密碼與精神符號。深入解讀這些碑文石刻文獻，不僅能還原逝去的歷史場景，更能汲取文化傳承的智慧，讓古老的文明在當(dāng)今社會煥發(fā)出新的勃勃生機。正如碑記中“山之壽兮，脈綿綿；祝圣人壽兮，悠久如天”的頌詞所言，真正不朽的，從來不是有形的亭臺樓閣，而是那些融入山川大地、鐫刻于民族記憶深處的文化基因與精神傳承。
正如董蕃在《游張公洞訪道友不遇》一詩中所寫：“衍徑泥涂不可穿，松間無惜更盤旋。幽崖猶積數(shù)尺雪，古磵新添幾道泉。石室煙霞棲羽客，紫壇冠佩祀髯仙。藥房深邃知何處，聊借巖亭憩倦肩?！痹娭忻枥L了張公洞的幽靜景致，流露著文人的隱逸之思，與《重修會仙亭記》的精神一脈相承。
董蕃作為元代宜興文化的重要代表，他的學(xué)術(shù)貢獻與文學(xué)成就，值得后世之人不斷傳承與弘揚。而《重修會仙亭記》這方碑刻，亦如盂峰山下的甘泉，滋養(yǎng)著宜興這片土地的文化根脈，歷久彌新。祈禱在新時代的文旅融合涌動中，既固守本源，又不斷開掘新流，繪就一幅文化與旅游交融、傳統(tǒng)與創(chuàng)新共舞的繁榮畫卷。
我亦滿心期盼《重修會仙亭記》早日重現(xiàn)真容，讓這承載道教福地靈韻、鐫刻著千年亭臺興衰的碑刻重喚光彩，使后人得以摩挲碑文、追溯仙亭與名士的過往佳話。 ??????
??? ? ? ??于 2026年01月05日滬上樂善齋
作者簡介：
陳寶明，字庭倬，號樂善，1956年生于宜興。中共黨員，深耕旅游景區(qū)管理領(lǐng)域多年，熟諳民間文化藝術(shù)，以扎實學(xué)識與實踐積累，持續(xù)深耕地域文化的挖掘與傳播。尤其在宜興地域文化研究上頗有造詣。作品常見于多家主流媒體，屢獲全國各類賽事獎項。2021年、2024年相繼推出《漫活陽羨》《宜興梁?！穬刹繉Ｖ芍袊穆?lián)出版社出版發(fā)行?，F(xiàn)任中國民間藝術(shù)家協(xié)會會員、宜興市華夏梁祝文化研究會副秘書長、宜興市徐霞客研究會秘書長。
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