細(xì)說泰山石敢當(dāng)
孫喜貴
暮春，暖風(fēng)徐徐吹來(lái)，正是農(nóng)戶們忙碌修繕舊房、營(yíng)建新房的時(shí)節(jié)。建造新房時(shí)，請(qǐng)風(fēng)水師擇選宅基地，是不可或缺的重要程序。即便風(fēng)水師選定的宅基地，也并非十全十美，仍存有缺漏之處。到鄉(xiāng)間走一走便會(huì)發(fā)現(xiàn)，不少農(nóng)戶的房屋后墻或山墻上，都嵌有刻著“泰山石敢當(dāng)”的石碑，以此達(dá)到驅(qū)邪避兇的目的。
過去，制作石碑的石料，還要專門遠(yuǎn)赴泰山選取。為何要千里迢迢奔赴泰山采石？只因泰山素有“五岳之首”“五岳獨(dú)尊”的美譽(yù)，相傳泰山及周邊的山石最具靈性，是可辟邪鎮(zhèn)宅、趨吉避兇、護(hù)佑陽(yáng)宅安寧的靈石，承載著家家戶戶期盼平安順?biāo)臁部导榈拿篮眯脑浮?/p>
泰山石敢當(dāng)，融合了上古靈石崇拜、泰山信仰以及多版人格化傳說。傳說中的石敢當(dāng)，是武藝高強(qiáng)、行俠仗義的壯士，是五代時(shí)期的勇將，也是在泰山降妖除魔的正義之士。相傳，泰安大汶口鎮(zhèn)一戶人家的女兒被妖怪糾纏，石敢當(dāng)出手相助，救下了女子性命，自此名聲遠(yuǎn)揚(yáng)。前來(lái)求助的人越來(lái)越多，石敢當(dāng)分身乏術(shù)，便告知百姓，建房時(shí)取泰山之石，鐫刻“泰山石敢當(dāng)”五字，立于門前，便可震懾邪祟。此法就此流傳至全國(guó)各地，成為民間鎮(zhèn)宅的傳統(tǒng)習(xí)俗。
從風(fēng)水角度來(lái)看，泰山石的特殊功效，有著三重文化邏輯：其一，泰山為五岳之首，象征至高權(quán)威，山石之中蘊(yùn)含天地正氣；其二，石材質(zhì)地堅(jiān)硬，象征穩(wěn)固不變、堅(jiān)不可摧；其三，經(jīng)由特定咒語(yǔ)與儀式，賦予其專屬的符號(hào)力量。這三重邏輯，共同構(gòu)成了泰山石敢當(dāng)鎮(zhèn)宅護(hù)院的文化根基。它可化解路沖、街沖、水沖、角沖、神廟沖等風(fēng)水沖煞，抵御兇神惡煞，穩(wěn)定室內(nèi)氣場(chǎng)，護(hù)佑家宅平安。明代風(fēng)水典籍《陽(yáng)宅十書》中明確強(qiáng)調(diào)：“凡宅第有沖射之處，宜立泰山石敢當(dāng)以鎮(zhèn)之?！敝敝连F(xiàn)代家居風(fēng)水中，這一習(xí)俗依舊被廣泛應(yīng)用。
人們對(duì)泰山靈石的信仰，可追溯至上古時(shí)期的靈石崇拜。西漢史游所著《急就章》中，已有“石敢當(dāng)”的文字記載；唐代，出現(xiàn)了刻有“石敢當(dāng)”鎮(zhèn)邪文字的石碑；宋代之后，泰山石崇拜進(jìn)入興盛階段，靈石崇拜與泰山信仰相互融合，逐漸形成“泰山石敢當(dāng)”的固定文化形式。
關(guān)于石敢當(dāng)，民間流傳著多個(gè)版本的傳說：一說黃帝大戰(zhàn)蚩尤時(shí)，蚩尤登上泰山瘋狂挑釁，女媧娘娘迅速投下“泰山石敢當(dāng)”靈石，助力黃帝大敗蚩尤；也有傳說稱，姜子牙封神完畢，發(fā)現(xiàn)自己未有神位，便指著一塊山石宣稱“我是泰山石敢當(dāng)”，自此化身石敢當(dāng)，這一傳說在民間廣為流傳，讓“泰山石敢當(dāng)”成為姜子牙的化身，擁有鎮(zhèn)宅、驅(qū)邪、保平安的寓意。太行山地區(qū)百姓建房上梁時(shí)，會(huì)用紅紙書寫“姜太公在此，諸神退位”，以求新宅平安。還有學(xué)者認(rèn)為，勇士石敢當(dāng)?shù)男蜗?，附?huì)了五代時(shí)期勇猛的將領(lǐng)石敢；明清時(shí)期，民間又稱其為“石大夫”，流傳著他入戶為百姓治病的故事。盡管傳說版本各異，但這一古老習(xí)俗依舊代代傳承，還衍生出多樣的文創(chuàng)產(chǎn)品，持續(xù)承載著百姓祈求吉祥平安的文化情感。
石敢當(dāng)家境貧寒，本是泰山腳下以打柴為生的普通人，自幼喜好舞刀弄棒，練就一身好武功，常為受欺壓的百姓抱打不平。很久以前，泰山腳下的大汶口鎮(zhèn)，有一張姓人家的女兒被妖怪糾纏。每至日落，東南方便會(huì)刮來(lái)一股妖風(fēng)邪氣，闖入女子房中作祟。久而久之，女孩面黃肌瘦、身體虛弱，奄奄一息。張家老人心急如焚，聽聞石敢當(dāng)勇敢正義，便上門請(qǐng)他降妖治病。石敢當(dāng)二話不說應(yīng)允下來(lái)，做好了周全準(zhǔn)備。天黑后，妖風(fēng)如期而至，石敢當(dāng)一腳將燒熱的銅爐踢向妖精，與此同時(shí)，約定好的童男童女敲鑼打鼓，銅爐扣住妖精頭顱，將其嚇得逃往福建。石敢當(dāng)成功救下女子，此舉在泰山一帶廣為傳頌。
泰山石敢當(dāng)?shù)膫鞑ナ?，堪稱一部微縮的中華文化外傳史，也被稱作“泰山的駐外使節(jié)”，其傳播范圍之廣，在民俗信仰中獨(dú)樹一幟。文化以泰山為中心，遍及齊魯大地，以山東、福建為兩大核心聚集地，輻射全國(guó)乃至海外。在山東，幾乎家家戶戶都有石敢當(dāng)，“石將軍”等人物造型的泰山石敢當(dāng)，更是成為鮮明的地域特色。泰安市岱岳區(qū)橋溝村、濟(jì)南朱家峪等地，至今留存著豐富的石敢當(dāng)文化遺存；章丘北鄧家村的石大夫廟，依舊香火不斷。
福建在石敢當(dāng)文化的傳播中，扮演著至關(guān)重要的角色。福建是中國(guó)現(xiàn)存最早“石敢當(dāng)”實(shí)物的出土地之一：宋代慶歷年間（1041—1048年），莆田縣治修繕時(shí)，出土了刻有“石敢當(dāng)，鎮(zhèn)百鬼、厭災(zāi)殃……”的石碑，為研究石敢當(dāng)?shù)墓δ芏ㄐ吞峁┝岁P(guān)鍵實(shí)物證據(jù)；福州于山九仙觀內(nèi)，保存著南宋時(shí)期的《石敢當(dāng)》碑，是全國(guó)罕見的早期石刻遺存。明清時(shí)期，閩南人大批遷居臺(tái)灣、下南洋，福建就此成為石敢當(dāng)信仰向臺(tái)灣、東南亞傳播的核心通道。金門的“風(fēng)獅爺”、澎湖的塔形石敢當(dāng)，均源自閩南祖地。
在福建尤其是閩南地區(qū)，石敢當(dāng)呈現(xiàn)出豐富多樣的形態(tài)：泉州的獅形石敢當(dāng)“劍獅”口銜寶劍，晉江安海的七層寶塔形石敢當(dāng)“佛永安寶培”，東山的“李廣將軍箭+泰山石敢當(dāng)”八卦符咒組合型，還有素面石碑、嵌入墻體的刻字石等。這些形式不僅用于鎮(zhèn)煞辟邪，更融入風(fēng)水、道教、佛教元素，體現(xiàn)出民間信仰的包容性與創(chuàng)造性。如今，泉州等地作為文化活化傳承的先行者，通過文創(chuàng)設(shè)計(jì)將石敢當(dāng)文化融入現(xiàn)代生活，提煉并強(qiáng)化“擔(dān)當(dāng)、守護(hù)、本色、陪伴”的精神內(nèi)核，將石敢當(dāng)納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系，使其在中華“平安文化”體系中占據(jù)著不可替代的地位。石敢當(dāng)?shù)墓适?，也隨之傳遍中國(guó)、臺(tái)灣地區(qū)以及東南亞各地。
山東百姓感念石敢當(dāng)?shù)纳衿媾c護(hù)佑，每年農(nóng)歷七月十八，泰山都會(huì)舉行盛大的祭祀活動(dòng)。人們獻(xiàn)上鮮花、香燭、紙錢與食物供品，感謝石敢當(dāng)?shù)谋幼o(hù)，祈求平安與幸福。
石敢當(dāng)雖是民間文化虛構(gòu)的人物，但他的傳奇故事口口相傳、流傳至今。他的堅(jiān)韌與勇氣，教會(huì)人們直面困難與挑戰(zhàn)；他的守護(hù)與關(guān)懷，讓世人感受到溫暖與愛意。石敢當(dāng)如泰山之巔的一束光，照亮全國(guó)乃至海外的角落，為人們帶來(lái)無(wú)盡的希望與力量。
作者簡(jiǎn)介：河北涉縣退休干部，喜愛文學(xué)，鐘愛中國(guó)歷史，閑暇時(shí)筆耕不輟，作品時(shí)常發(fā)表于媒體及各類平臺(tái)。
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